禅之本义：言语道断，以心传心
禅与佛教本是一体，在佛教代代相延的过程中，由于不同的传承而逐渐衍生出佛教的各部派，禅宗是其中一支，但这并不意味着禅宗只传承了佛法的一部分。事实上，佛法似海，万千河流从此出，又奔流至此，这一滴海水和那一滴海水的不同实际上很难区分。禅宗出自佛教，本质上又归于佛教，它所传承下来的，是整体的佛教。
修习佛法的人都知道，禅是不可说的，禅的境界是言语道断，心行处灭。禅宗不立文字，以心传心而绵延至今，所以在禅宗公案中关于“禅是什么”的问题一向没有明晰的答案。禅是一种无上的境界，只可意会不可言传，就好像你不入苦海，就永远不知道苦海有多深；不抵天堂，也永远无法知晓天堂中有怎样的风景。禅也是这样，只有心向往之，体力行之，终得悟之，才能品尝出其中滋味。然而，修禅之人悟性不同，所能到达的境界也会不同，所以修持禅法既需要个人的努力，有时候也离不开他人的点化，不得已还得借助语言来阐释什么是“禅”。
圣严法师从三个角度对“禅”做出了解释：禅是修行的一种方法；禅是智慧，既微妙又耐人寻味；禅是所有的现象。
禅是一种精神上的修行方式。印度的禅宗希望修行者能够通过集中精神进入入定的状态，从而抛却烦恼与妄念，获得解脱。印度的禅学大师们还为信徒指引了很多禅定的技巧与法门。其中很重要的一种方法是僧稠大师常常用来教导他人的“四念处”，即观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。通过打坐、诵读、忏悔等方式都可以进入禅定的状态，但是实现精神上的修行并不一定要求人必须执着于这种外在的形式。
有一位名叫薛简的居士向六祖惠能禅师请教：“现在修禅的大德们常常说，若想觉悟必须坐禅习定，难道真的只有这样才能开悟吗？”
惠能禅师说：“道由心悟，岂在坐也。生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功过？”
身体原是一具皮囊，坐禅也不过是一种修禅的方式。打坐无法成佛，就像磨砖不能成镜一样。
马祖道一出家时年级尚幼，他一心想通过坐定而得佛法，于是整日里在寺中坐禅，既不外出，也不接待来访者。怀让禅师听说此事后就找到道一，问他终日坐禅究竟为了什么。
道一说：“为了成佛而坐禅。”
怀让禅师二话不说，捡起一块砖头开始专心致志地在地上磨了起来。
过了许久，道一终于忍不住道出了心中的困惑：“你在这里磨砖做什么呢？”
怀海禅师说：“做镜子。”
道一忍不住笑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀海禅师盯着道一的双眼，反问道：“坐禅怎么能成佛呢？”
道一顿悟。
坐禅只是一种进入禅定的途径，假使之为坐禅而坐禅，即使枯坐成骨，心不曾抵达禅的深处，成佛的愿望也不过是空梦一场。
禅既是一种精神上的休息，也是一种不可言喻的智慧。禅开人心智，助人成长，使人感悟到世界的和谐，心境的清澈，生命的圆融。一旦你能够放下所有对于观念的执著，放下生老病死、悲欢离合，那么就能够得到佛陀的真正智慧，也就达到禅的最高境界了。禅是一种智慧，却难以用语言表达清楚，百丈怀海禅师曾对一位比丘这样说：“和我说话时，请不要用你的嘴、喉咙，或者是嘴唇。”这既是说明了禅法的难以言喻，更是提醒信徒挣脱所有外在的束缚，随心所至，缘性而发。
禅是智慧，既存在于人的内心，又存在于一切外在之中。世间法就是佛法，一切现象中皆有禅机。一粒沙中看世界，一朵野花见天堂，处处有佛法，事事含禅机。只要有一颗孩童般单纯的心灵，有一双敏锐的发现的眼睛，就能够在自然天地世间百态中发现真正的禅。
一条小鱼非常向往浩瀚的大海。终于有一天，它拦住了一条从自己身边游过的大鱼，兴奋地问道：“我常常听别人说起关于大海的事情，我今天决定了要游到大海中去，请问，我应该朝哪个方向游呢？”
大鱼一副不可思议的表情，惊讶地说：“你的周围就是大海啊，你不是一直生活在大海之中吗？”
“可是我并没有看到大海啊！”小鱼甚至比大鱼还要吃惊。
“海在你里面，也在你外面，你生在海里，长在海里，最后也还是会归于海里。大海包围着你就像是你包围着自己的身体。”大鱼淡淡地说完，摆摆尾巴游走了。
庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”如同这条身在海中却不知海是什么的小鱼，我们生活在禅法的海洋中，却常常不知道禅为何物，总想跳将出去，耗尽一生苦苦寻觅，殊不知禅其实就存在于一切现象之中。
禅不可说，要以心感悟，禅无形迹，要牢牢把握，从大千世界中发现禅的真谛，从自然天地中感悟禅的清澄，从心灵深处体验禅的圆融。
莲心禅韵：
马祖道一（709-788）：唐代著名禅师，也是在佛教中以俗姓称祖的得道高僧。在成都净众寺从金和尚出家，开元年间到达衡岳，在怀让禅师的点拨下开悟，后广授门徒，开一代宗门。
公案：本义是官府中判决是非的案例。后来禅宗中将历代高僧的睿智言论记录下来，以作为对修行者的指示，久而久之便成为了一种思考的对象，或者禅宗修行者的座右铭，对修行者开悟具有很大的帮助。
四念处：指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。它在身、受、心、法这四个处所，以不净、苦、无常、无我四法的正念，而生起智慧的观察，从而破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。
禅之观念：提升自我，消融自我
宋代名士苏东坡与金山寺的的佛印和尚是好朋友。一天，苏东坡与佛印一起参禅打坐，苏东坡问佛印和尚：“佛印禅师，您看我打坐的样子怎么样呢？”
佛印回答说：“很庄严，就像一尊佛一样！”
苏东坡听后面露笑容，非常高兴。
佛印反过来又问苏东坡：“学士，您看我的坐姿如何呢？”
苏东坡向来喜欢和佛印开玩笑，自然不能放过这次嘲笑他的机会，于是马上回答道：“禅师啊，您的坐姿，像是……像是一堆牛粪！”
佛印禅师并未生气，反而微微一笑。
苏东坡看到自己的嘲弄竟然令睿智的佛印无以作答，非常高兴，回家后眉飞色舞地向妹妹讲述了这件事情的始末。
哪知道天资聪慧的苏小妹听过此事之后，竟然非常严肃地对苏东坡说：“哥哥，难道你还以为自己赢了佛印禅师吗？其实你已经输了。禅师心中有佛，所以看你如佛；而你心中有牛粪，所以才讥讽禅师为牛粪。”
苏东坡顿时哑然，方知自己的愚昧。
苏东坡之所以会去嘲弄佛印禅师，是因为对自己的羞耻心过于执著，以至无法消融，被人称赞就眉开眼笑，嘲笑了别人，在表面风头上压过了别人就沾沾自喜。
学佛的过程，是通过认识自我、消融自我以达到自我成长、自我提升的目标。提升的真正终点意味着开悟，而这个过程的顺利进行离不开个人对自我的清醒认识，认识自我又是为了消融自我。
圣严法师说：“自我是最难消融的。这是最可爱、最坚固，也是最讨厌的东西。”每个生活在社会中的人都不可避免地要和其他人产生交集，在接触过程中，很容易犯自我中心的错误，用自己的的价值观对他人的言语、表情、行为做出评判，甚至会自我揣测他人的心理，由此人与人之间难免会产生摩擦，发生冲突。通过禅修，人能够实现自我消融，将人消融到人类社会中，进而消融到无上的禅的境界，实现从忘我到无我的过程。
这个过程的实现是需要方法的，圣严法师将其分为观念思想上的消融和方法技巧上的消融。由于覆盖众生，使众生不能明了正道的贪嗔痴慢疑以及人生五欲等心理活动的阻碍，才产生了“我”以及“我”的执著。这些心理活动存在于人的观念之中，只有将之去除或者放下，才能实现观念上的自我消融。
有一位中年人，常常觉得生活压力太大，而自己肩上的担子很沉重。因此找到一位老禅师向他求教解脱的方法。
老禅师给了他一个背篓，然后让他沿着一条河岸边的小路朝前走，并嘱咐他每走一步，要从河边捡一块石子放进背篓中。
中年人虽困惑不解，但是依然还是按照老禅师的指引去做了。石子很小，开始的时候他并没有什么感觉，可是随着篓中石子的增多，中年人的脚印越来越深，步子越来越慢。他气喘吁吁地背着一篓石头回到禅师身边，禅师问他：“这一路走来，你有什么感觉？”
中年人喘着气说：“大师，我觉得自己越来越累；篓里的石头太多，我都要迈不开脚步了。”
禅师说：“我们每个人来到世上的时候都背着这样一个空篓，每往前走一步就捡起来一样东西放了进去，所以才会觉得越来越累。
中年人问：“大师，请您开示，我应该怎样做才能轻松一些呢？”
“那你觉得怎样做你的背篓才会变轻呢？”
“把背篓里的石头拿出来。”
老禅师笑着点了点头：“那么，你愿意把你的名声、财富、事业拿出来一些吗？”
对于很多人而言，正是由于不愿舍弃，不忍舍弃，才会背负着自己的种种欲望和妄念前行，无法实现自我的消融，就更谈不上解脱了。仅仅从观念上消融自我是不够的，还需要身体力行，从方法的实践到身心的体验，求得证悟。
圣严法师主张通过“炼心”和“破心”以完成实践中的自我消融。炼心即通过修行，把“散心”的我变成“专心”的我，实现身心的统一，内外的统一，前后念统一；破心则是通过默照禅和话头禅的方式将“有我”的心粉碎。在“破心”的过程中，不论是曹洞宗提倡的默照禅，还是临济宗主张的参话头，都并不局限于固定的形式、环境，而最好是让自我消融在当下中，让自我消融在佛号中。
用惭愧的心，智慧的心，包容的心，从一点一滴的小事做起，持之以恒才能达到无边佛法，无边慈悲，完成自我消融。
莲心禅韵：
默照禅：默照禅就是守默与般若观照相结合的禅法，以打坐为主，其提倡人是曹洞派的宏智正觉禅师。“默”指沉默专心坐禅；“照”指心性的清洁。
话头禅：由临济派的大慧宗皋禅师大力提倡，参禅时，在公案的一个字或一句话上下功夫，广受中国佛教信徒欢迎，与默照禅合称宋世的禅门双壁。
执著：佛经术语，指对某一事物坚持不懈，不能超脱。
禅之心意：佛本多情，普度众生
佛本多情，时时惦记着天下苍生。修禅者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的慈，是慈爱众生并给与快乐；而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为慈悲。在圣严法师眼里，慈悲是佛法的开端，也是佛法的精髓。
释迦牟尼佛终生修习慈悲并体现慈悲，佛陀出家即是因为慈悲心，在其传法度人的一生中，他的慈悲心就像是环绕周身的清新空气，从来不曾远离世间所有的生灵。
释迦牟尼外出，看到一只饥饿的老鹰正在追捕一只鸽子。
鸽子向释尊寻求救助，释迦牟尼慈悲心起，便把鸽子藏在了怀中，并请求老鹰放过这只可怜的鸽子。老鹰生气地说：“你救了它的性命，而我却会因为没有食物而被饿死。难道这就是你出家人的慈悲吗？”
释迦牟尼淡然一笑，说：“我既不忍心看到无辜的鸽子被伤害，也不忍心看到无辜的你被饿死，既然如此，我不入地狱，谁入地狱？”于是，他割下自己身上的肉喂鹰，换得了鸽子的性命。
这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心使佛陀能够坦然地舍弃自我，救护众生。佛陀舍生取义，普度众生的精神也感染了一代又一代向佛之人。
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐到寺院里找到荣西禅师，向他哭诉说家中妻儿已经多日不曾进食，眼看就要饿死了，不得已来请求禅师的救助。
荣西禅师听到这些慈悲之心顿生，非常同情他的遭遇，但是自己身边既无金钱，也没有多余的食物，他左右为难地环顾四周，突然看到了准备用来装饰佛像的金箔，于是他对乞丐说：“把这些金箔拿去换些钱，再给你的妻子孩子买些食物吧！”
乞丐离开之后，一直站在旁边的弟子终于忍不住怨气，对荣西禅师说：“师父，您怎么可以对佛祖不敬呢？”
荣西禅师心平气和地对众弟子说：“我之所以这么做，正是出于对佛祖的一片敬重之心啊！”
弟子忿忿地说：“这些金箔本来是用来装饰佛像的，可您就这样送给了乞丐，我们要用什么来装饰佛像呢？难道这就是你对佛祖的敬重之心吗？”
荣西禅师正色说：“平日里你们诵读的经文，修习的佛法都到哪里去了？难道没有真正理解吗？佛祖慈悲，割肉喂鹰，以身饲虎都在所不惜，我们怎么能为了装饰佛身而置人性命于不顾呢？”
人与人能够互尽心力，互相照顾，实在是世间最快乐的事情之一。虽然不是所有的人都能够修成正果，但每个人都有能力慈悲。圣严法师教导信徒们，即使自身无法将慈悲修到佛祖那样的程度，也应该将慈悲融入到日常生活中去。