老人的儿子很英武，善骑射，他见到家中又多了一匹好马，不禁跃跃欲试，老人劝阻他他却不肯听从，有一天偷偷骑着这匹马出去，结果不慎从马背上跌落，摔断了腿。邻居们前来探望，老人不仅没有抱怨，反而安慰其他人说：“谁知道这不是福气呢？”
第二天，边塞起了战事，朝廷迅速征兵，每家每户的成年男丁都要应征入伍。战争持续了好几年，边塞一带的人家，十室九空，幸运的是，老人的儿子因为腿瘸而躲过了这一劫。
这位老人是智慧的，他能够看穿每一件事情背后即将发生的转折，能够清醒地认识到世事无常，人世间的沧桑变化不能够完全用常理分析，这就是“无相”的道理。知道了什么是无相，才能更好地理解“无住”。
圣严法师说“无住”就是不把一个现象或一桩事情当成是特别的、不得了的重要，也没有把一样事情看作是不重要的。升官发财不是人生最重要的追求，吃饭呼吸也不可以忽视。世界上的任何人、事、物，都没有绝对的重要与不重要，绝对的好坏善恶之分，或许恰恰就是我们一直执着地认为重要的事情，却偏偏成为了将我们引入深渊的诱饵。
从前有一个和尚，他的邻居是一个屠夫，两个人相处的时间久了，彼此成为了朋友。和尚每天早上要起来参禅礼佛，而屠夫每天清晨也要磨刀、烧水，安排好一天的工作。因为各种特殊的原因，两个人都曾经因为起床晚而影响到了每天的正常生活，所以后来他们相约以后不管是谁先起来，都去敲一下对方的房门，把对方也叫起来工作。
两个人互相遵守着这个约定，直到多年之后，两个人相继去世了。和尚认为自己一生都在潜心修佛，做尽了善事，死后必定升入西方极乐世界；而屠夫也明白自己手里的一把屠刀杀生无数，死后必定坠入地狱，忍受万年痛苦和煎熬。
然而，让所有人都很吃惊的是，屠夫上了西天乐土，而和尚却下了地狱。
他们困惑不解，找到了佛祖请求开示。
佛祖说：“和尚每天虽早起打坐，却会把屠夫叫起来让他杀生；而屠夫呢，每天早起都在做善事，叫和尚起来诵经。”
和尚认为每天的打坐诵经是最重要的事情，而清晨的忙碌准备也是屠夫每天生活中最重要的事情之一。和尚认为自己一直在做善事，而屠夫一直明白杀生是恶，但换了一个角度之后，一切都发生了巨大的逆转。只有真正理解了其中深意的人，才能获得真正无相无住的智慧。
智慧是春天溪水畔第一棵吐芽的嫩草，新鲜洁净，生机勃勃；智慧是夏日清晨第一颗凝聚在荷叶上的露珠，晶莹璀璨，熠熠生光；智慧是秋风里第一片摇曳起舞的落叶，化作春泥，只待来年满园芬芳；智慧是冬天第一朵飘落的雪花，纤尘不染，洁白无暇。智慧无相无住，它使人能够把握禅机，超越一切存在，明辨是非，超越不是欲求，明辨即为放下，来去自在，福泽广积。
莲心禅韵：
禅机：佛教禅宗和尚在谈禅说法时，用一些含有机要秘诀的言辞﹑动作或事物来暗示教义，使人能够触机领悟。
无相：即外离一切相，也就是在起心动念之中排除一切杂念并且不执着于一切想法，从而达到离相的境界。
心宽寿自延，量大智自裕
我们不能改变生命的长度，却可以改变生命的宽度。这句话常常被用来激励失意之人。不要慨叹生命的短暂，而是要在有限的生命中注入无限的激情，如此，心情会随之改变，生活会随之改变，命运也会随之改变。
当我们要在一个蓄水池中注满清澈的河水时，蓄水池已经固定，增加输水管道的长度也只是拉长了水流的距离，我们需要去做的是将管道拓宽，这样才能更快地将水池注满。
事实上，当我们真正改变了心灵的宽度时，生命的长度也会悄然增加。圣严法师说：“有德即是福，无嗔即无祸，心宽寿自延，量大智自裕”，这真是一种人生的大智慧。禅的智慧是无穷无尽的，宽度和量度都是禅的智慧。心宽，放下一切自我执著而引发的烦恼；量大，用包容的心去容下他人的一切，才能获得真正的洒脱，做到真正的慈悲，获得真正的智慧。
有一个久战沙场的将军，因为厌倦了战争和尘世里的奔波忙碌，便找到大慧宗臬禅师，要求剃度出家，并请求禅师为他开示。
他说：“禅师，我已经看破红尘，红尘俗世中的种种，都不过是过眼云烟。禅师您慈悲，请您收留我，让我随您修行吧！”
宗臬禅师说：“你贵为将军，声名显赫，能将功名利禄全部放下吗？”
将军说：“功名利禄如粪土！”
宗臬禅师：“可是你尚有家眷，还有太多尘世俗缘割舍不下，你不能出家！”
将军：“禅师，我现在什么都放得下！妻子、儿女、家庭，全部都可以放下。请您为我剃度吧！”
宗臬摇摇头，仍然不肯为他剃度。
将军无奈地离开了。几天之后的一个清晨，他再次来到寺中参禅礼佛。宗臬禅师问：“将军，你为什么这么早就就来庙中拜佛呢？”
将军回答：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师听到他用禅语回答自己的问题，心中对他出家的诚意大为赞赏，但还是开玩笑似的对他说：“起得这么早，不怕妻偷人？”
将军一听，勃然大怒：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑，对将军说：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下！”
这位自以为已经放下了一切的将军不仅未能将心头的执著放下，更没有真正领悟到禅宗的智慧，被人稍稍一激，立刻变得暴躁，已然犯了嗔戒，“说时似悟，对境生迷”，他既没有正确地认识自己，也不能以一颗宽容的心去对待别人，又怎么能算是真正看破红尘了呢？
真正的宽容，是包容清净的，也包容污秽的，包容爱的人，也包容恨的人，包容善良，也包容邪恶。真正的量大，要像广袤的苍穹，容纳群星也容纳尘埃；要像浩瀚的大海，容纳百川也容纳细流；更要像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。
苏东坡被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起参禅礼佛，谈经论道，成为了非常好的朋友。
一天，苏东坡作了一首五言诗：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。作完之后，他再三吟诵，觉得其中含义深刻，颇得禅家智慧之大成。苏东坡觉得佛印看到这首诗一定会大为赞赏，于是很想立刻把这首诗交给佛印，但苦于公务缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。
书童说明来意之后将诗稿交给了佛印禅师，佛印看过之后，微微一笑，提笔在原稿的背面写了几个字，然后让书童带回。
苏东坡满心欢喜地打开了信封，却先惊后怒。原来佛印只在宣纸背面写了两个字：“狗屁！”苏东坡既生气又不解，坐立不安，索性就搁下手中的事情，吩咐书童备船再次过江。
哪知苏东坡的船刚刚靠岸，却见佛印禅师已经在岸边等候多时。苏东坡怒不可遏地对佛印说：“和尚，你我相交甚好，为何要这般侮辱我呢？”
佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我怎么会侮辱居士呢？”
苏东坡将诗稿拿出来，指着背面的“狗屁”二字给佛印看，质问原因。
佛印接过来，指着苏东坡的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’就过江来了呢？”
苏东坡顿时明白了佛印的意思，满脸羞愧，不知如何作答。
苏东坡是古代名士，既有很深的文学造诣，同时也兼容了儒释道三家关于生命哲理的阐释，而有时候，他也并不能领悟真正的智慧。平时，我们谈生论死，侃侃而谈似乎置生死于度外；平时，我们谈名利如浮尘，恨不得视之为粪土。但是当死亡的恐惧，浮名的诱惑摆在眼前时，我们是否还能够保持一颗平静淡然的心，从容对待呢？
当我们将手中的鲜花送与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。不嗔怒不暴躁，不患得患失，不受尘俗牵挂，超然洒脱，才能达到高深的修持境界，获得真正的智慧。
莲心禅韵：
八风：所谓“八风”，是佛教常用的一个名词，指“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种世俗常情的力量。
称：就是指各种称赞，各种说好。因推重某人而在人前人后随时宣扬赞美他的一切优点。
宗臬（1089—l163）：宋朝杭州径山寺禅师。师从圆悟克勤禅师，高宗绍兴17年诏使住径山，后因反对秦桧而被放逐，绍兴28年诏使再住径山，开创临济宗径山派，对日本禅宗有极大的影响。孝宗隆兴元年8月10日，圆寂于径山明月堂，享年七十五，谥号普觉，塔曰宝光，后获赐号大慧禅师。
慈悲没有敌人，智慧不起烦恼
佛教是理性的宗教，而禅也是智慧与慈悲相交融的事实。如何才能领悟禅之深意？圣严法师教导信徒，要用慈悲心来关怀他人，乃至遍及于一切众生；要用智慧心来观照自我，乃至微细的每个念头。慈悲如两足，能遍行各地，了无障碍；智慧如双目，能洞察真伪，发现实相。
佛教的观点中，没有绝对的善与恶，佛教导我们要对一切人发慈悲心，这样即使有人存着恶性，也会逐渐变得慈悲，因为每个人都有善根；在这个过程中，人能够逐步克服自我为中心的劣性，凡事都会下意识地把别人放在前面，从而渐渐地陶冶心性、完善人格，获得更多的智慧。
佛经中有这样一个故事，远古时，有一座大森林中突然发生了火灾，大量的树木被烧着了，动物的家园被毁，四散逃窜。
林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己的力气想要扑灭这场无妄之灾。它飞向远方的河流，跳进水里把自己的羽毛打湿了，然后再飞回燃烧着的森林中抖落身上的河水。
如此往返，飞来飞去，雉鸟却不觉得辛苦。但毕竟是杯水车薪，于事无补，但它并不放弃，仍然努力地想要扑灭大火。
终于，天帝看到了它奔波忙碌的身影，于是便问道：“你究竟为什么要这样做呢？凭你每次带回来的这点水根本不可能消除这场灾祸！”
雉鸟回答说：“我只想尽自己的力气，以便能让森林里的动物有一个安身之处。森林是动物赖以为生的，我身体虽小，但还是很有力量的；或许这份力量也微不足道，但毕竟是成千上万的力量中的一分。既然有力量，为什么不去尽力挽回呢？”
天帝心生感慨，他又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你准备干到什么时候呢？”
雉鸟毫不犹豫地说：“我会一直飞到飞不动了为止，直到死才会停止。”
现代人常常将“人不为己，天诛地灭”这句话挂在嘴边，而这只雉鸟不仅不为己，反而可以为了他人舍弃自己，它对其他动物的爱已经超越了对自己的爱。在很多人的眼中，也许会觉得它有些“傻”；但是当我们用禅宗的观念再去审视它的行为时，立刻会心生敬意，它确确实实在用一颗菩萨心拯救着其他动物。
禅宗是理性的，它的目标是开启人的智慧，消除人的烦恼，从而使人人皆成菩萨，人人皆入佛道。以慈悲心对他人，则身边处处皆有佛缘，人人成佛，又哪里会有敌人？以智慧心对自己，戒除贪嗔痴疑慢，己心成净土，也自然不会再有烦恼。白隐禅师就是这样一位能以慈悲心对人，以智慧心束己的圣人，他看破了世事，沉默地守护着自己心灵的一方净土。
有一对夫妇，在白隐禅师家附近开了一家小店，家中有一个漂亮的女儿。不经意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。
这时使她的父母颇为震怒，免不得要追问来由。她起初不肯招认那人是谁，但是在父母的苦苦逼问之下，终于说出来“白隐”两个字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师只说了一句话：“就是这样吗？”
孩子生下来之后，就被送给了白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但是他却并不介意，只是非常细心地照顾这个孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
时隔一年之后，这位没有结婚的妈妈终于忍不住了，向父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是一个在鱼市工作的青年。
她的父母立刻把她带到了白隐禅师那里，向他道歉，请他原谅他们当年的错误，并请求他允许他们将孩子带走。
白隐禅师依旧无话，他只是在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗？”
白隐禅师的修为令人赞叹、景仰，他并没有将被人误解、诽谤看作是坏事，而当误会得到澄清时，他也没有过多地表现出欢喜，而是一直默默地承受，心平气和地付出。他以慈悲心对待恶语中伤他的人，并且悉心照顾他们的孩子；又以智慧心对待这件荒唐可笑的“祸事”，从而让自己能够平和地对待，不起烦恼。这样的人，真是圣人！所以他才能够得到众人的叹服，同时获得自己内心的快乐与清净。
真正的慈悲不只是爱你所爱的人，还要去宽恕、爱护你的仇敌；真正的智慧不仅是头脑的聪明，而是用宽厚的胸怀来面对一切祸福，是一种爱人如己的智慧。真正做到了以慈悲心爱众生，以智慧心对自己，以慈悲去包容，以理智去面对，以责人之心责己，以恕己之心恕人，就不会再有敌人，也不会再有烦恼。
莲心禅韵：
从何而来
“请问禅师，世间的一切，像山河湖水，大地草木都是从何而起呢？”有一个小和尚远道而来拜访德韶禅师。
德韶禅师反问道：“请问和尚，你这个问题从何而来呢？”
实相：佛教术语，指一切法的真实体相，也指世间万事万物的真实面目或本来状态。在整个佛教哲学体系中，其内涵等同于实性、空性、涅槃、真如、实际等表示终极性、绝对性、本体性、本源性的概念。《法华经·方便品》中曰：惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。要想求得佛法，就必须参透实相。