‘那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？’欢喜满问道，‘你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者呀！’
婆罗门听了牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上回的方法，把百辆货车前后连系起来，并将装饰好的欢喜满驾系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：‘贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！’果然，欢喜满把连系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。
专门养牛的那位长者只好拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满牛。婆罗门因为欢喜满牛的帮助，终于得到了许多财物。
比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不欢喜。”
佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
俗语说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。做人万不能刀子嘴豆腐心，心地再好，尖酸刻薄的话一出口，也会在人心头割除血淋淋的伤口来。这样的人，谁会乐意亲近呢？
弘一法师在安海金墩宗祠讲造《佛法学习初步》时说：“恶业者，因其造业重轻，而堕地狱、畜生、鬼道之中。受报既尽，幸生人中，犹有余报。今依《华严经》所载者，录之如下。若诸“论”中，尚列外境多种，今不别录。“其中第六条就是“恶口：常闻恶声、言多诤讼”。
说话的最高境界其实就是“说好话”，不是曲意奉承，不是马屁狗腿，而是诚恳讨论、热心关怀，用最温暖的语汇，表达最真挚的心意，如此而已。弘一法师无论在俗还是出家，都很注重口德。弘一法师在俗做教师时，曾经发生过一件有趣的小事，让当年的学生们难以忘怀：
“我们是师范生，每人都要学弹琴，……上弹琴课时，十数人为一组，环立在琴旁，看李先生范奏。有一次正在范奏的时候，有一个同学放一个屁，没有声音，却是很臭。钢琴及李先生十数同学全部沉浸在亚莫尼亚气体中。同学大都掩鼻或发出讨厌的声音。李先生眉头一皱，管自弹琴（我想他一定屏息着）。弹到后来，亚莫尼亚气散光了，他的眉头方才舒展。教完以后，下课铃响了。李先生立起来一鞠躬，表示散课。散课以后，同学还未出门，李先生又郑重地宣告：大家等一等去，还有一句话。大家又肃立了。李先生又用很轻而严肃的声音和气地说：以后放屁，到门外去，不要放在室内。接着又一鞠躬，表示叫我们出去。同学都忍着笑，一出门来，大家快跑，跑到远处去大笑一顿。”
在学生们眼中，这位李老师是“温而厉”的，他不会因为学生犯错误就大声斥责，亦不会对此不闻不问。他会严肃而和气地指出同学哪里做得不好，既达到了教育的目的，还不会伤到学生的自尊心。这样的老师，谁会不尊敬爱戴呢？
滴水佛音
1、菩萨菩萨是“菩提萨埵”的简称。“菩提”是“觉悟”的意思，“萨埵”是“众生”或“一切有感情的众生”的意思，“菩提萨埵”全译是“觉有情”。“觉有情”包括自觉和觉他两层意思，即是说菩萨既是已经“觉悟的众生”，又是以觉悟他人为己任的“有情”。菩萨的地位仅次于佛，协助佛传播佛法，救助众生。
2、世尊世尊是佛陀的尊称。《四十二章经》记载：“尔时世尊既成道已，作是思维。”隋待慧远禅师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”章炳麟也曾在《大乘佛教缘起考》说：“世尊说法不用一方之语。”
化愚痴为觉醒
在人生路上轻装前行
弘一法师出家前的头一天晚上，与自己的学生话别。学生们对老师能割舍一切遁入空门既敬仰又觉得难以理解，一位学生问：“老师何为而出家？”
法师淡淡答道：“无所为。”
学生进而问道：“忍抛骨肉乎？”
法师给出了这样的回答：“人世无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”
世上人，无论学佛的还是不学佛的，都深知“放下”的重要性。可是真能做到的，能有几人？如弘一法师这般放下令人艳羡的社会地位与大好前途、离别妻子骨肉的，可谓少之又少。
“放下”二字，诸多禅味。我们生活在世界上，被诸多事情拖累，事业、爱情、金钱、子女、财产、学业……这些东西看起来都那么重要，一个也不可放下。要知道，什么都想得到的人，最终可能会为物所累，导致一无所有。只有懂得放弃的人，才能达到人生至高的境界。
孟子说，“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也。”当我们面临选择时，必须学会放弃。弘一法师为了更高的人生追求，毅然决然地放下了一切。丰子恺在谈到弘一法师为何出家时做了如下分析：
“我以为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食；精神生活就是学术文艺；灵魂生活就是宗教——‘人生’就是这样一座三层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了——这也是一种人生观，抱这样的人生观的人在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里头——这就是专心学术文艺的人，这样的人在世间也很多，即所谓‘知识分子’、‘学者’、‘艺术家’。还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去——这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了‘物质欲’还不够，满足了‘精神欲’还不够，必须探求人生的究竟；他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在；他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源、宇宙的根本，这才能满足他们的‘人生欲’，这就是宗教徒。
……我们的弘一大师，是一层层地走上去的……故我对于弘一大师的由艺术升华到宗教，一向认为当然，毫不足怪。”
丰子恺认为，弘一法师为了探知人生的究竟、登上灵魂生活的层楼，把财产子孙都当做身外物，轻轻放下，轻装前行。这是一种气魄，是凡夫俗子难以领会的情怀。
我们每个人都是背着背囊在人生路上行走，负累的东西少，走得快，就能尽早接触到生命的真意。遗憾的是，我们想要的东西太多太多了，自身无法摆脱的负累还不够，还要给自己增添莫名的烦忧。禅宗的一个公案讲述的就是这样一个故事：
希迁禅师住在湖南。禅师有一次问一位新来参学的学僧道：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
禅师问：“那你见过马祖道一禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。
因为在希迁禅师处无法契入，这位学僧就又回到江西见马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，安详的一笑，问学僧道："你看那一堆木柴大约有多少重？”
“我没仔细量过。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从南岳那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？”
仅仅一句话，这位学僧就当做一个莫大的烦恼执着地记在心中，从湖南一路记到江西，耿耿于怀不肯放下，难怪马祖会说他“力气大”。我们的心有多大的空间能承载下这些无意义的东西？
天空广阔能盛下无数的飞鸟和云，海湖广阔能盛下无数的游鱼和水草，可人并没有天空开阔的视野也没有海广阔的胸襟，要想能有足够轻松自由的空间，就得抛去琐碎的繁杂之物，比如无意义的烦恼、多余的忧愁、虚情假意的阿谀、假模假式的奉承……如果把人生比作一座花园，这些东西就是无用的杂草，我们要学会将这些杂草铲除。
放弃实权虚名，放弃人事纷争，放弃变了味的友谊，放弃失败的爱情，放弃破裂的婚姻，放弃不适合自己的职业，放弃异化扭曲自己的职位，放弃暴露你的弱点、缺陷的环境和工作，放弃没有意义的交际应酬，放弃坏的情绪，放弃偏见、恶习，放弃不必要的忙碌、压力……勇敢大胆的放下，不要像故事里的那位学僧，把一捆重柴背在身上不放手。如果不懂得放下，我们会比那位学僧更可悲，因为我们面对琐碎的生活，需要担起的柴火，比他要多得多。
滴水佛音
1、走江湖“江湖”一语现在指老练世故，甚至有卖膏药杂耍不实之意。其实最早在唐代，“江湖”是指参学忙碌的意思。当时研究佛学的青年学者，不是到江西马祖大师处参学，就是到湖南石头禅师处参学。从江南到湖南，从湖南到江西，由此产生了走“江湖”一词。
2、《五灯会元》“五灯”指五部禅宗灯录：北宋法眼宗道原的《景德传灯录》、北宋临济宗李遵勖的《天圣广灯录》、北宋云门宗惟白的《建中靖国续灯录》、南宋临济宗悟明的《联灯会要》、南宋云门宗正受的《嘉泰普灯录》。“五灯”共150卷，内容层见叠出，诸多重复。《五灯会元》合“五灯”为一书，叙录简要，遂除叠合之弊，使“灯录”更符合禅宗史书的性质。在体例上，《五灯会元》按禅宗五家七宗的派别分卷叙述，七宗源流本末，指掌了然。
不为空无的事情担忧
夏日的午后，灵佑禅师午睡刚醒。
弟子慧寂入室问讯，灵佑禅师见是慧寂，便将头朝墙转了过去。
“您为何如此呢？”慧寂谦恭地问老师。
灵佑禅师坐起来，说道：“我刚才得一梦，你试着为我圆圆看。”
慧寂没有言语，只是端了一盆水给师父洗脸。
过了一会儿，灵佑禅师的另一弟子智闲也前来问讯。灵佑禅师对他说道：“我刚才小睡中得了一梦，慧寂已为我圆了，你也替我圆圆看。”
智闲私人答道：“我在下面早就知道了。”
灵佑禅师笑了笑：“哦？那么是什么呢？你给说说看吧。”
智闲同样没有言语，只是沏了一杯茶，端到灵佑禅师面前。
灵佑禅师对自己的两位徒弟很是称赞：“你们二人的见解比舍利佛还要灵利！”
梦中经历的事情再精彩也只是一个梦境，与现实有何干？睡醒后洗脸，洗完脸后喝茶，做好生活中该做的事情，何必为梦境那种空无的事情担忧。
石屋禅师偈子有云：“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香”。过去，现在，将来，看起来这三者关系密切，统统都需要我们关心。细细琢磨，这种关心是毫无意义的。枝头的梅子没成熟时，你做什么能使它由青变绿？窗下的栀子没有花苞，你又能做什么才能使其花满枝头？根本就是无所谓的事情。该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁，也不为未来的事烦忧。活在当下，做好力所能及的事情，才能活的轻松，活的真实。
弘一法师的一生非常精彩，几乎做什么都会成功，这与他活在当下的生活态度是分不开的。夏丏尊先生曾经指出法师做人的一个特点是“做一样，像一样”：
少年时做公子，像个翩翩公子；中年时做名士，像个风流名士；做话剧，像个演员；学油画，像个美术家；学钢琴，像个音乐家；办报刊，像个编者；当教员，像个老师；做和尚，像个高僧。李先生何以能够做一样像一样呢？就是因为他做一切事都“认真地，严肃地，献身地”做的缘故。
弘一法师做名士时，饮酒狎妓，狂写诗文，毫无顾忌，做就做个彻彻底底的名士。等做了和尚，以往的红尘旧事，统统抛诸脑后，无牵无挂芒鞋禅杖走天涯。做名士时他不会想着这样的生活有多么不好、需要清静自身云云，做了和尚也不会整天怀想温柔乡里的故事。
生活的真滋味，来自于专注的心境。关注你现在正在做的事、待的地方、周围的人，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。
遗憾的是，大多数的人都无法专注于“现在”，他们总是想着明天、明年甚至下半辈子的事，时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹，便永远也不会得到快乐。下面一个故事，依然是关于灵佑禅师的：
灵佑禅师住持沩山后，收了两位高足，即仰山与香严。
在禅堂内，灵佑禅师对他俩说：“无论过去、现在和将来，佛理都是一样，每个人都可以找到解脱之道。”
仰山问：“什么是人人解脱之道？”
灵佑禅师回头看看香严说：“寂子提问，你为什么不回答他？”
香严说：“如果说过去、现在和将来，我倒是有个说法。”
沩山问：“你有个什么说法？”
香严打了一声招呼就走出去了。
灵佑又问仰山：“他这样回答，合你的意吗？”
仰山回答：“不合。”
灵佑又问：“那你的意思是什么？”
仰山也告别一声就出去了。
灵佑禅师呵呵大笑，叹道：“真是水乳交融啊！”
灵佑禅师和他的徒弟们，用活泼俏皮的方式说明了“人生无常”的道理。很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。