百家谨案：康节《卦气图》卦主六日七分，亦京房日法也。而用《先天图》六十四卦以分布气候，去《干》、《坤》、《坎》、《离》四正卦以主二至二分，盖六十四卦凡三百八十四爻，去四卦二十四爻，以一爻当一日，恰合当期之三百六十日。朱子谓康节之学似杨子云。康节谓：「杨雄知历法，又知历理。」又曰：「杨子作《玄》，可谓见天地之心者也。」然今观《太玄》，有气而无朔，有日星而无月，亦便未可谓知历理、见天地之心者也。康节《先天卦位》，崇奉之者莫如朱子，至举其图架于文王、周公、孔子之上。然而辩之者亦不少。兹略采辩图之说于后，以俟千秋论定焉。
附先天图辩
归震川曰：《易图》，邵子之学也。昔者包牺氏之王天下也，仰观俯察，观鸟兽之文，与地之宜，远稽近取，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。盖以八卦尽万物之理，宇宙之间，洪纤巨细，往来升降，死生消息之故，悉着之于象矣。后之人苟以一说求之，无所不通，故虽阴阳小数、纳甲飞伏、坎离填补、卜数双耦之类，人人自以为《易》。要之，皆可以言《易》也。《易》不离乎象数，象数之变至于不可穷。然而有正焉，有变焉。卦之明白而较著者为正，此圣者之作也。旁推而衍之者为变，此明者之述也。伏羲之作，止于八卦，因而重之，如是而已矣，初无一定之法，亦无一定之书，而刚柔、上下、阴阳之变态极矣。今所谓《易图》者，列《横图》于前，又规而圆之，左顺右逆以象天，填而方之，交加八卦以象地，谓出于伏羲。太古无言之数，何若是纷纭邪﹖《大传》曰：「神无方，《易》无体。」夫卦散于六十四，可圆可方。一域于圆方之形，则局矣。故散图以为卦而卦全，纽卦以为图而卦局。邵子以步算之法衍为《皇极经世》之书，有分秒直事之术，其自谓得先天之学固以此。要其旨不叛于圣人，然不可为作《易》之本。故曰：推而衍之者变也。此邵子之学也。或曰：「邵子所据，《大传》之文也。《大传》『《易》有太极』节，先天卦序也。『天地定位』章，先天卦位也。」「『帝出乎震』节，文王卦位也。」曰：此邵子谓之云尔。夫《易》之法，自一而两，两而四，四而八，其相生之序则然也。八卦之象，莫着于八物，天、地也，山，泽也，雷、风、水、火也。八者，不求为耦而不能不为耦者也。帝之出入，传固已详矣。以八卦配四时，夫以为四时，则东南西北系是焉，非文王易置之而有此位也。总之，图与《传》虽无乘刺，然必因《传》为此图，不当谓《传》为图说也。
附洲《易学象数论》，论《先天图》曰：邵子《先天横图》次序，以「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」为据。黄东发言：「生两、生四、生八，《易》有之矣；生十六、生三十二，《易》有之否邪﹖」某则据《易》之生两、生四、生八，而后知《横图》之非也。「易有太极，是生两仪」，所谓「一阴一阳」者是也。其一阳也，已括一百九十二爻之奇；其一阴也，已括一百九十二爻之耦。以三百八十四画为两仪，非以两画为两仪也。若如朱子以第一爻而言，则一阴一阳之所生者各止三十二爻，而初爻以上之奇耦又待此三十二爻以生。阴阳者气也，爻者质也，一落于爻，已有定位，焉能以此位生彼位哉﹖「两仪生四象」，所谓老阳、老阴、少阳、少阴是也。干为老阳，坤为老阴，震坎艮为少阳，巽离兑为少阴。三奇（）者老阳之象，三耦（）者老阴之象，一奇二耦（、、）者少阳之象，一耦二奇（、、）者少阴之象。是三画八卦即四象也，故曰「八卦成列，象在其中矣」，「八卦以象告」。此质之经文而无疑者也。又曰：「《易》有四象，所以示也。」又曰：「《彖》者，言乎象者也。」今观《彖传》必发明二卦之德，则象之为三画八卦明矣。是故四象之中，以一卦为一象者，干、坤是也；以三卦为一象者，震、坎、艮与巽、离、兑是也。必如康节均二卦为一象，干、离、坎、坤于四象之位得矣，兑之为老阳，震之为少阴，巽之为少阳，艮之为老阴、无乃杂而越乎﹖《易》言「阳卦多阴，阴卦多阳」，艮、震之为阳卦，巽、兑之为阴卦，可无疑矣。反而置之，明背经文，而学者不以为非，何也﹖至于八卦次序，干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，其在《说卦》者亦可据矣。而易为干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以缘饰图之左阴右阳，学者信经文乎﹖信传注乎﹖「四象生八卦」者，《周礼》《太卜》「经卦皆八，别皆六十四」，《占人》「以八卦占簭之八故」，则六十四卦统言之，皆谓之八卦也。盖内卦为贞，外卦为悔，举贞可以该悔，举干之贞而坤干、震干、巽干、坎干、离干、艮干、兑干该之矣。以下七卦皆然。证之于《易》，曰「八卦定吉凶」，若三画之八卦，吉凶何从定乎﹖曰「包牺氏始作八卦」，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，则八卦之该六十四卦亦明矣。由是言之，太极、两仪、四象、八卦，因全体而见。盖细推八卦，即六十四卦之中皆有两仪四象之理，而两仪四象初不画于卦之外也。其言生者，即「生生谓易」之生，非次第而生之谓。康节加一倍之法，从此章而得，实非此章之旨，又何待生十六、生三十二而后出经文之外也﹖其谓之「先天」者，以此章所生八卦，与前章「始作八卦」，其文相合，以为宓戏之时止有三画而无六画，故谓之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，仿此章而为之，以补羲皇之阙，亦谓之先天。不知此章于六十四卦已自全具，补之反为重出。《易》言「因而重之」。生十六、生三十二、生六十四，是积累而后成者，岂可谓重乎﹖既不难明背，何止如东发言非《易》之所有邪！其二曰：邵子《先天方位》，以「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错」为据，而作干南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北之图。于是为之说曰：「数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。干一、兑二、离三、震四，生之序也。震初为冬至，离兑之中为春分，干末交夏至。故由震至干皆已生之卦。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初为夏至，坎艮之中为秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦。」又仿此而演之，以为六十四卦方位。夫卦之方位，已见「帝出乎震」一章。康节舍其明明可据者，而于未尝言方位者重出之以为先天，是谓非所据而据焉。「天地定位」，言天位乎上，地位乎下，未闻南上而北下也。「山泽通气」，山必资乎泽，泽必出乎山，其气相通，无往不然，奚取其相对乎﹖「雷风相薄」，震居东，巽居东南，遇近而合，故言相薄，远之则不能薄矣。东北为寅，时方正月，岂雷发声之时邪﹖「水火不相射」，南方炎，北方寒，犹之冬寒夏热也。离东坎西，是指春热秋寒，谁其信之！此皆先儒所已言者，某则即以邵子所据者破邵子之说。「帝出乎震」之下文「动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮」，其次序非即上文离南坎北之位乎﹖但除乾坤于外耳。而继之以「故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也」，然则前之「天地定位」四句，正为离南坎北之方位而言也，何所容先天之说杂其中邪！且卦爻之言方位者，「西南」皆指坤，「东北」皆指艮，「南狩」「南征」必为离，「西山」「西郊」必为兑。使有干南坤北之位在其先，不应卦爻无阑入之者，康节所谓「已生」「未生」者，因扩图干一兑二之序。干一兑二之序，一人之私言也，则「左旋」「右行」之说益不足凭耳。凡先天四图，其说非尽出自邵子也。朱震《经筵表》云：「陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。」故朱子云宓戏四图其说皆出自邵氏。然观刘牧《钩深索隐图》，干与坤数九也，震与巽数九也，坎与离、艮与兑数皆九也。其所谓九数者，天一地八定位，山七泽二通气，雷四风五相薄，水六火三不相射。则知《先天图》之传，不仅邵氏得之也。
论天根月窟曰：康节因《先天图》而创为天根月窟，即《参同契》乾坤门户牝牡之论也。故以八卦言者，指坤震二卦之间为天根，以其为一阳所生之处也；指干巽二卦之间为月窟，以其为一阴所生之处也。程前村直方谓天根在卯，离兑之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《尔雅》「天根，氐也」，《长杨赋》「西厌月窟」证之。然与康节「干遇巽时观月窟，地逢雷处见天根」之诗背矣。以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《复》、《姤》二卦。有以十二辟卦言者，十一月为天根，五月为月窟。其三十六宫，凡有六说。以八卦言者三：干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，积数为三十六。干一对坤八为九，兑二对艮七为九，离三对坎六为九，震四对巽五为九，四九亦为三十六。干画三，坤画六，震、坎、艮画各五，巽、离、兑画各四，积数亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《干》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》，反易者二十八，合之为三十六。方虚谷回曰，《复》起子左得一百八十日，《姤》起午右得一百八十日，一旬为一宫，三百六十日为三十六宫。以十二辟卦言者一：鲍鲁斋恂曰，自《复》至《干》六卦，阳爻二十一，阴爻十五，合之则三十六；自《姤》至《坤》六卦，阴爻二十一，阳爻十五，合之亦三十六；阳爻阴爻总七十二，以配合言，故云三十六。案诸说虽异，其以阳生为天根，阴生为月窟，无不同也。盖康节之意，所谓天根者，性也；所谓月窟者，命也。性命双修，老氏之学也，其理为《易》所无，故其数与《易》无与也。
论八卦方位曰：离南坎北之位，见于经文，而卦爻所指之方亦与之相合，是亦可以无疑矣。盖卦画之时即有此方位，《易》不始于文王，则方位亦不始于文王，故不当云「文王八卦方位」也。乃康节必欲言文王因先天干南坤北之位改而为此。朱子则主张康节之说过当，反致疑于经文，曰：「曷言『齐乎巽』，不可晓。」曰：「坤在西南，不成东北方无地﹖」曰：「干西北亦不可晓，如何阴阳来此相薄﹖」曰：「西方肃杀之气，如何言万物之所说﹖」凡此数说，有何不可晓！巽当春夏之交，万物毕出，故谓之齐。观北地少雨，得风则生气郁然，可验也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。若如此致难，则先天方位巽在西南，何不疑东北无风邪﹖其余七卦，莫不皆然。干主立冬以后，冬至以前，故阴阳相薄。观《说卦》干之为寒、为冰，非西北何以置之﹖万物告成于秋，如何不说﹖朱子注「元亨利贞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于时为秋，于人为义，而得其分之和。」非说乎﹖顾未尝以肃杀为嫌也。然则朱子所以致疑者，由先天之说先入于中、故曰主张太过也。康节曰「乾坤交而为《泰》」，言文王改《先天图》之意，先天干南坤北，交而为《泰》，故干北坤南。「坎离交而为《既济》」，先天离东坎西，交而为《既济》，故离南坎北。「干生于子」，先天干居午，而其生在子，故下而至北。「坤生于午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。「坎终于寅」，坎当申，交于离，故终寅。「离终于申」，离当寅，交于坎，故终申。所谓交者，不取对待言之也。即以对待而论，则干南坤北者，亦必干北坤南而后《泰》之形可成也，今坤在西南，干在西北；离东坎西者，亦必离西坎东而后《既济》之形可成也，今离在上，坎在下，于义何居﹖藉变曰「再变而后为今位」，是干南坤北之后，离南坎北之前，中间又有一方位矣。干位戌，坤位未，坎位子，离位午，于子午寅申皆无当也。康节又曰：「震、兑，始交者也。」阳本在上，阴本在下，阳下而交于阴，阴上而交于阳。震一阳在下，兑一阴在上，故为始交，故当朝夕之位。「坎、离，交之极者也。」坎阳在中，离阴在中，故为交之极，故当子午之位。四正皆为用位。「巽、艮，不交而阴阳犹杂也。」巽一阴在下，艮一阳在上，适得上下本然，故为不交，故当用中之偏。「干、坤，纯阳纯阴也，故当不用之位。」东方阳主用，西方阴为不用。夫气化周流不息，无时不用。若以时过为不用，则春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆为用位也﹖必以西南、西北为不用之位，则夏秋之交，秋冬之交，气化岂其或息乎﹖康节又曰：「乾坤纵而六子横，《易》之本也。先天之位，震兑横而六卦纵，《易》之用也。」由前之说，则后自坎离以外皆横也；由后之说，则前自坎离以外皆纵也。图同而说异，不自知其迁就欤﹖是故离南坎北之位，本无可疑。自康节以为从先天改出，牵前曳后，始不胜其支离。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信经文。吁，可怪也！