【译文】
陆澄问：“宁心静气之时，可以称作‘未发之中’吗？”
先生说：“现在的人存心养性，也只是为了定气养神。在他安静之时，也只是气的安静，还不能算作是‘未发之中’。”
陆澄说：“‘未发’就是‘中’，宁静是求‘中’的功夫吗？”
先生说：“只要去人欲、存天理，就可称为功夫。无论静或动，都不忘去人欲、存天理。如果依靠宁静，不仅会逐渐养成喜静厌动的毛病，而且会有很多病藏在心里，很难根除，遇事就会滋生开来。如果谨遵天理，心怎么会不宁静呢？只是追求宁静，不一定就能遵循天理。”
【原文】
问：“孔门言志①，由、求②任政事，公西赤③任礼乐，多少实用！及曾晳说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必④，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，无入而不自得’⑤矣。三子所谓‘汝器也’⑥，曾点便有‘不器’⑦意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
【注释】
①孔门言志：语出《论语·先进》。
②由、求：由，仲由，即子路。求，冉求，字子由，孔子的学生。
③公西赤：姓公西，名赤，字子华，孔子的学生。
④意必：语出《论语·子罕》。意，即主观猜测；必，即武断绝对。
⑤“素其位”五句：语出《中庸》。素其位，安于现在的地位、条件。
⑥汝器也：语出《论语·公冶长》。器，即器具，特定的器具有特定的才能。
⑦不器：语出《论语·为政》。意为不是一般的器具，具有多种才能。
【译文】
陆澄问：“孔子的弟子们聚在一起，谈论志向，子由和冉求想主持政事，公西赤想掌管礼乐教化，多少还算是有实用之处。而曾晳所说的像玩耍一样的事，却得到孔子的赞扬，这是什么意思呢？”
先生说：“子路、冉求、公西赤三人的志向不是凭空臆想就是太绝对，有这两种倾向，容易偏执，往往顾此失彼。曾晳的志向比较实际，这就是所谓的‘根据自己的条件行事，身处夷狄之境，就做夷狄能做的事；身处危难之境，就做危难中能做的事，无论环境如何变化，总能应付自如’了。前面三人是单面之才，而曾晳则是具有多种才能的人。但是前三人，各有各的长处，而不像世上那些光说不做的人，所以孔子也会赞许他们的。”
【原文】
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’①。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
【注释】
①盈科而进：语出《孟子·离娄下》。比喻循序渐进。
【译文】
陆澄问：“知识不见长进，这该如何是好？”
先生说：“做学问必须要有一个根本，再从根基上苦下工夫，循序渐进。道家用婴儿作比，十分精辟。婴儿在母腹中，只是一团气，有什么知识？等到出生后，就会啼哭，之后会笑，然后又能认识父母兄弟，渐渐地能够站立、行走、背、拿，最后世上的事也就都会了。这完全是因为婴儿的精气日益充足，筋骨也逐渐强壮起来，头脑变得更加聪明。这些能力并非是与生俱来的，所以必须要有个根源。圣人在天地之间立足使万物自由生长，也是从喜怒哀乐尚未表现出来的时候逐渐培养起来的。后世儒生不明白格物的道理，看到圣人无所不晓、无所不能，就妄想一开始就将一切彻底弄明白，哪有这样的道理？”先生接着说：“立志为学，就像种树。开始生根发芽，没有树干，有了树干，再有树枝，有了树枝后，长上叶子，有了树叶，才能开花结果。刚把树种上，只管培育灌溉，不要去想生枝长叶、开花结果。因为空想有什么好处呢？只要不忘精心栽培灌溉，还怕不开花结果？”
【原文】
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书①五经，不过说这心体，这心体即所谓‘道’，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”
【注释】
①四书：宋代理学家朱熹把《大学》《中庸》《论语》《孟子》合起来，编为《四书》，作为儒学的基本经典。
【译文】
陆澄问：“读书而不知其意，如何是好呢？”
先生说：“读不懂，主要是因为你只一味地从字面上理解。这样的话，倒不如去学习程朱的学问。他们看得多，解得通，十分清楚明白，但也终于没有收获。做学问必须在心上下苦功夫，凡是自己看不明白、想不通的，回到自身，在内心认真体会，这样就能理解了。《四书》《五经》讲的也就是这个心体，也就是所谓的‘道’，心体明即道明，再没其他的了。这才是读书为学的关键所在。”
【原文】
“‘虚灵不昧，众理具而万事出。’①心外无理，心外无事。”
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
【注释】
①“虚灵”两句：语出朱熹《大学章句》。
【译文】
“‘心体虚灵明澈而不被蒙蔽，众理具备，万事万物因此产生。’在人心之外没有天理，也没有事物。”
有人就问：“朱熹先生讲过：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”
先生说：“心就是性，性就是理，加个‘与’字，就将‘心’‘理’一分为二。这就要求学者善于观察和领会了。”
有人说：“每个人都有心，而心就是天理，为什么有人善良，而有的却不善呢？”
先生说：“恶人的心，早就丢失了心的本体。”
【原文】
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’①，此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
【注释】
①“析之”句：语出朱熹《大学或问》：“析之极精不乱，说条目功夫：然后合之尽大无余，说明明德于天下。”
【译文】
陆澄问：“朱熹在《大学或问》中说‘分析天理可以使它看起来精确而不混乱，然后综合它就会囊括一切无一遗漏’，这话正确吗？”
先生说：“恐怕并不完全正确。天理怎么能分隔开加以分析呢？又有什么必要去凑合起来呢？圣人所说的‘精一’足以概括一切了。”
“省察是有事之时的存养，而存养是在无事之时的省察。”
【原文】
澄尝问象山①在人情事变上做功夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和②’，‘致中和’只在‘谨独’③。”
【注释】
①象山：陆九渊（公元1139-1193），字子静，自号存斋，江西抚州人。曾讲学于象山，学者称象山先生。
②中和：语出《中庸》。中，天下的根本。和，天下的大道。
③谨独：即慎独，意为一个人独处也要严格要求自己，言行思想要符合道德规范。
【译文】
陆澄曾向先生请教有关陆九渊在人情事变上下工夫的观点。
先生说：“除了人情事变，世上再没有别的事了。喜怒哀乐，难道属于人情吗？从视、听、说、动到富贵、贫贱、患难、死生，都是‘事变’。而事变包含在人情之中，关键在于‘中正平和’，而‘中正平和’在于‘慎独’。”
【原文】
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐①、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
【注释】
①“恻隐”句：语出《孟子·公孙丑》。
【译文】
陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是从心性已发之后才有的吗？”
先生说：“是。”
一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让、是非等等，这些从‘性’上产生吗？”
先生说：“仁、义、礼、智是也都是表面的德。性只有一个，从外在来说叫作‘天’，就主宰来说叫作‘帝’，就流行变化来说叫作‘命’，它赋予人时就称作‘性’，主宰人的身体时就是‘心’了。心性发挥作用的时候，对待父母便是孝，忠于国君便是忠，以此类推，虽然名称众多，但只有一个心性。就好比一个人，他的称呼也可以有很多，对父亲而言他是儿子，对儿子而言他又是父亲，但实际上只是同一个人而已。所以只要用心参悟心性，世上的一切就会变得明了了。”
【原文】
一日，论为学功夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰①，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
【注释】
①槁木死灰：语出《庄子·齐物论》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”
【译文】
有一天，大家一起讨论怎样做学问。
先生说：“教别人做学问，不能偏执一端。初学者三心二意，心中所想的多是个人私欲之类的事，因此，不如让他学习静坐，以此安定他的思绪。久而久之，当他的心安定了之后，如果还一味悬空静坐，也毫无用处。这时就要教他做省察克己的功夫。这种功夫是不能间断的，就如铲除盗贼，要有一个彻底铲除的决心。没事可做的时候，就把好色、贪财、慕名等私欲一一搜寻出来，然后将其根除，使它永不复发，才觉得痛快。好像猫捉老鼠一样，眼睛看着，耳朵听着，一有私欲萌动，就立马坚决地予以克服，绝不能姑息纵容让它有喘息之机，不可包藏它，更不可让它逃脱，这样才能将心中的私欲根除掉，这才是真功夫。直到心中再无私欲需要克除的时候，就拱手端坐了。虽说‘无所思虑’，但却不是初学者所能做到的。初学时必须认真思考省察克治的功夫，也就是使意念真诚，只思考一个天理。达到天理纯正圆满之境，也就达到‘何思何虑’了。”
【原文】
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集义’①而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”
子莘②曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色即是色鬼迷，好货即是货鬼迷，怒所不当怒是怒鬼迷，惧所不当惧是惧鬼迷也。”
【注释】
①集义：意思是经常积累善心。语出《论语·公孙丑上》。
②子莘：马明衡，字子莘，福建莆田人。官至御史，王阳明最早的福建弟子。
【译文】
陆澄问：“有人夜晚怕鬼，该怎么办？”
先生说：“这样的人平常不做善事，内心有愧，所以才会怕鬼。如果平时行事敬畏神灵，又怎么会害怕呢？”
子莘说：“正直的鬼没必要害怕，但邪恶的鬼不管人的善恶，都有可能伤害，所以不由得人不害怕。”
先生说：“正直的人还怕邪鬼的迷惑吗？之所以会害怕，就表明此人心术不正。并非是鬼迷惑了人，而是人心自己迷了。比如，有人好色，就是色鬼迷；有人贪财，就是财鬼迷；不应当发怒的时候发怒，就是被怒鬼迷；不该怕而怕的，就是被怕鬼迷。”
【原文】
“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
【译文】
“定是心的本体，即是天理。动和静的变化，是天理在不同的情况下表现出来的。”
【原文】
澄问《学》《庸》同异。
先生曰：“子思①括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
【注释】
①子思：孔子的孙子。相传为曾子的学生，继承和发扬了孔子的中庸思想。
【译文】
陆澄向先生问关于《大学》《中庸》两本书异同的问题。