先生说：“《诗》《书》等六经都是天理的体现，文字都包括在里面。认真思考研究《诗》《书》等六经，它们都是为了学习存天理，不只是表现在具体的事情上才叫文。孔子说的‘余力学文’，也是‘博学于文’里的一部分。”
【原文】
或问“学而不思”二句。
曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”
【译文】
有人曾经就“学而不思则罔，思而不学则殆”这两句诗向先生请教。
先生说：“这两句话是有所指向的。事实上，思考就是要学习，学习的时候有了疑问就要思考。‘学而不思’的人是有的，他们只是凭借自己的思考去想，想要得出一个道理，却不在身体和内心上切切实实地用功，以此来存天理。把思考和学习分成两部分，于是就有‘罔’和‘殆’的短处。事实上，思也只是思考他学到的东西，原本就不是两回事。”
【原文】
先生曰：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。功夫到，诚意始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而已所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知更遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正以归于正也。如善此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意功夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆是以为尧舜’，正在此也。”
【译文】
先生说：“程颐先生说格物就是穷尽天下的物品。天下成千上万的物品怎么可能完全穷尽？只说‘一草一木亦皆有理’，现在你怎么在草木上一个一个地去‘格’呢？而且即使格尽了草木，又怎么能够让它反过来‘诚’自己的意呢？我觉得‘格’就是‘正’的意思，‘物’就是‘事’的意思。《大学》里所说的‘身’，就是所谓的耳、目、口、鼻及四肢。想要‘修身’，就要做到眼睛非礼勿视，耳朵非礼勿听，口非礼勿说，四肢非礼勿动。想要‘修身’，在自己身上怎么样能用功夫呢？内心，是身体的主宰。即使眼睛在看，但主要是心在看；虽然是耳朵在听，但其实是内心在听；口与四肢虽然能说、能动，但所说、所动都来自于心。所以，想要修身，主要在于体会自己的心体，让它常常廓然大公，没有不合乎中正的地方。只要心中正了，眼睛就自然而然能够非礼勿视；耳朵就能非礼勿听；口和四肢就不会有不符合礼的言行。这就是《大学》中所说的‘修身在于正心’。但是，至善就是心的本体，心的本体怎会有不善良的？如今要‘正心’，本体上哪个地方能用功呢？必然在心发动的地方下工夫。心的发动不能没有不善的，于是，务必在这里用功，就是诚意。倘若念头都发动在好善上，就切切实实地去好善；倘若念头都发动在憎恶上，就踏踏实实地去憎恶。意念的发生处既然没有不诚意的，那么本体又怎么会有不正的呢？于是，想要正心主要在于要有诚意。工夫下到诚意上，才会有着落。然而，诚意的根本在于致知。所说的‘人虽不知而已所独知’，这正是我的良知所在的地方。但是，倘若知善，但是不遵循良知去做，知道不善，也不跟随良知不去做，这样，良知就是被遮蔽了，就不能致知了。我心的良知既然不能扩展到底，即使知道好善，也不能切实地去做，即便知道讨厌，也不能切实地憎恨，这怎么能有诚意呢？所以，致知是诚意的根本。但是也不是凭空去致知，致知还是要在实事上格的。就好像，意在行善上，就要在善事上下工夫，意在去恶上，就在这件事上做到不去做。去险，本来就是格去不正当的东西以归于正。跟随善良，就是使不善的方面得到纠正，也是格去那些不正的以归于正。这样一来，本心的良知就不会被私欲蒙蔽了，就可以发挥到极点，而意的发动就是好善去恶，这样就没有不诚心的了。诚意功夫的下手处在格物。就像这样格物，每个人都能够做到。《孟子》里说‘人皆可以为尧舜’，就是这个原因吧。”
【原文】
先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
【译文】
先生说：“世间的人总以为格物就要遵循朱熹的观点，他们什么时候切实去拿朱熹的观点去实践过呢？我倒是实实在在地实践过的。以前我和一个姓钱的朋友一起探讨，要成为圣贤首先就要格天下之物，现在哪里还会有那样的能力呢？于是我指着亭子前面的竹子，让他去格。朋友从早到晚去穷竹子的道理，耗费了很多心思，一直等到第三天的时候，便因为过度劳累病倒了。开始我还认为主要原因在于他精力不足，于是亲自去穷格，从早到晚，但是仍旧完全不理解竹子的道理。一直到第七天的时候，我也病倒了。于是我们互相慨叹说，圣贤真是做不得了，没有那么大的力量去格物。等到后来，我在贵州龙场住了三年，有很多体会，这时才知道，天下的事物本来是没有什么可以格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下工夫。所以我觉得每个人都能够成为圣人，这样就有了一种使命。这些道理，都应该说与大家知道。”
【原文】
门人有言，邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长这良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【译文】
学生里曾经有人说，邵端峰提倡儿童不能格物，仅仅应该教他们洒扫应对的功夫。
先生说：“洒扫应对应该是一件事，孩子的良知只有这个层次，所以要教他们洒扫应对，这也是致他的良知。又好像，小孩知道尊敬畏惧教师和长者，这也是他良知的表现。于是，即使是在嬉闹，看到了教师和长者，也会去作揖来表示自己的恭敬，这就是他能够格物以致他尊敬师长的良知。小孩子本来有小孩子的格物致知。”
先生又说：“我在这里所说的格物，从小孩子到圣人，都是这样的道理。然而，圣人格物，就会变得更加纯熟，不用耗费精力。这样的格物，即使是卖柴的人也能做到，公卿大夫与天子，也都只能这样做罢了。”
【原文】
或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之唯艰’。”
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰：‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
【译文】
有弟子怀疑自己知行无法合一，于是向先生请教“知之匪艰，行之唯艰”这两句话。
先生说：“良知自然能知晓，这原本是很容易的。只是因为不能致这个良知，才会有‘知之匪艰，行之唯艰’的状况。”
有弟子问先生：“知行怎样才能合一？而且就像《中庸》里说的，一个‘博学之’，一个‘笃行之’，这很明显是把知行当两件事情。”
先生说：“博学是指每件事情都要学会存此天理，而笃行则只是指学而不辍。”
弟子又问：“《易传》里说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这又是因为什么原因呢？”
先生说：“这是一样的。倘若每件事都学习存养天理，那么这颗心就再也没有放纵的时候了，于是说‘学以聚之’。然而，每天学习存养这个天理，又没有一己之私把它间断，这就是本心的不间断，于是说‘仁以行之’。”
又问：“孔子说：‘知及之，仁不能守之’，这样不就是把知和行分成两部分了吗？”
先生说：“说‘及之’，意思就是说已经到了。但是如果不能做到生生不息，那就是被私欲弄断了，也就成了‘仁不能守’。”
【原文】
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有朱纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
【译文】
弟子又问：“内心就是天理，程颐说‘在物为理’，为何说心就是理呢？”
先生说：“‘在物为理’，‘在’的上面务必要添加一个‘心’字。这心对于物而言便为理。例如，心在孝顺双亲上面就是孝，在辅佐君王上就是忠，等等。”
先生又说：“大家应该明白我立论的原则，我现在说心就是理，用意在哪里呢？只不过是因为世人将心和理分为两部分了，因此出现了很多弊病。比如说五霸攻击夷狄，尊崇周王室，这些都是私心，于是就不合理了。人们却说他们的行为很正确，这只是因为世人的心不纯净，才会羡慕他们的所作所为，追求外表做得漂亮，与内心却完全不相干。把心和理分开来说，只会让自己陷入霸道的虚伪境地而无法觉察。因此我说心就是理，就是要让人明白心理是一回事，在心上下工夫，不要在外看意思，这是王道的真谛，也是我立论的宗旨。”
【原文】
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’。又曰‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人皆是一个，如何二得？”
【译文】
弟子问：“圣人的言论有众多，为何要把它们总结成一句话呢？”
先生说：“我并不是要把它们概括在一起，只是如《孟子》所说的‘夫道，一而已矣’，《中庸》里说的‘其为物不二，则其生物不测’。天地与圣人都是一个整本，怎么能够把它们分开呢？”
【原文】
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”
【译文】
“心并不是那一块血肉，凡是存在知觉的地方都是心。就像耳朵眼睛懂得看或者听，手和脚明白痛和痒。这个感觉也便是心了。”
【原文】
以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为格物之事。”
先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’‘博约’，功夫只一般。不是以那数件都作格物底事。”