【译文】
先生说：“现在学习我所谓的格物之学的人，尚多流于口耳之学。更何况专于口耳之学的那些人，能不是这样吗？必须时刻反省检查克制，才能对天理人欲的精微之处渐渐有所长进。如今人们一说话，虽然嘴里说的是天理，但不知转眼间已有多少私欲产生！私欲潜滋暗长，即使用功省查，也很难发现，何况只在嘴上说说，怎么能全部知道呢？此时只知用嘴谈论天理而不付诸实践，谈论私欲而不加以克制去除，怎么能算是格物致知的学说呢？后世的学问，至多不过是个‘用巧合天理的行为博取好声名’的功夫罢了。”
【原文】
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
问格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”
【译文】
陆澄问：“‘知止’，就是知道至善就在我心之中，原本不在心外，而后，志向才能安定，是吗？”
先生说：“是的。”
陆澄请教格物的内涵。
先生说：“格，就是正。纠正歪曲以使之端正。”
【原文】
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’①，是动静皆有事。”
【注释】
①必有事焉：语出《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这句话的意思是，任何时候都一定要培养（浩然之气），不要有特定的目的，不要忘记、也不要违背客观规律去助长它。
【译文】
陆澄问：“格物是否就是在动时用功呢？”
先生说：“格物不分动静，静时也有事。孟子说‘无论动静都是有事的’，就是动静时都要用功。”
【原文】
“功夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”
【译文】
“格物致知是最难的功夫，这就是诚意的事。意念已然真诚，一般而言心也就端正了，同时身也得到了修养。但正心、修身的功夫也各有着力之处。修身是在情感表现出来之后，正心指情感萌发之前。心正则中正，身修则平和。”
【原文】
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’①，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
【注释】
①“格物”、“致知”至“平天下”：语出《大学》，王阳明认为《大学》中的八条目即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都可归结为“明明德”，与程朱理学的解释不同。
【译文】
“从‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是一个‘明明德’。‘亲民’也是‘明明德’的事情。‘明德’是这颗心的德，也就是仁爱。‘仁者以天地万物为一体’，若有一件事物未在其位，未尽其用，就是我内心的仁德还有没有发挥完全的地方。”
【原文】
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”
【译文】
“只讲‘明明德’而不讲‘亲民’，就类似于道、佛的学说了。”
【原文】
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
【译文】
“至善是人的本性，人之本性本没有丝毫之恶存在，所以称作至善。止于至善，就是恢复人的天然本性而已。”
【原文】
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。①如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【注释】
①这段话是用王阳明的观点解释《大学》中的几句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
【译文】
陆澄问：“知道至善就是我的本性，我之本性存在于我心之中，我心是至善存留之处，那么不必急着在心外寻求，志向也能安定了。志向安定，心也不会杂乱纷扰，平静而不乱动心就能够安静，心安则会专心于至善。千思万想，非要寻求个至善，也就能够达到至善了。这样解释正确吗？”
先生说：“基本正确。”
【原文】
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱①，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳②；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。唯有渐，所以便有个发端处；唯其有个发端处，所以生；唯其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
【注释】
①墨氏兼爱：墨翟（约公元前468-前376年），春秋战国之际思想家，墨家学派的创始人，后世称为墨子。鲁国人，曾为宋国大夫。兼爱是墨子政治思想和伦理思想的核心，以为天下之所以有众暴寡、强凌弱的现象，根源在于人们不能兼相爱，提倡天下人相爱互利，反对儒家的亲亲主张。
②渐渐至于六阳：汉代易学家孟喜用《周易》中六阳卦分别代表夏历十一月至第二年四月，用六阴卦分别代表夏历五月至十月，显示阴阳的消长，决定四季寒暑的变化。
【译文】
陆澄问：“程颐先生说：‘仁爱之人把天地万物视为一个整体。’而墨子的兼爱，为什么不能称作仁爱呢？”
先生说：“一言难尽啊。关键还得各位自己去体会领悟。仁是万物孕化生生不息之理，虽然它遍冲宇内，无处不在，但其运行过程是循序渐进的，所以才会生生不息。例如，冬至的时候一阳开始产生，一定是渐渐地从一阳开始直到六阳出现。假如没有一阳，哪里有六阳呢？阴也是如此。正由于它是一个循序渐进的过程，所以才会有一个开端；因为这个开端，也才有了生；有生才能生生不息。好比一棵树，萌芽就是树的生长开始之处，之后，长出树干，有了树干就会长枝长叶，如此生生不息。如果没有树芽这个发端，怎么会有树干、枝叶？而能抽出树芽来，下面必定有树根在。有树根才能生长，无根就会死掉。父子、兄弟之爱，就是人心情感的发端，如同树的芽。只有有了这个发端才会仁民爱物，就像长出枝条和叶子。墨子的兼爱，是无差别的爱，将自己的父子、兄弟、陌路之人等同看待，这是没有发端。不抽芽，就知道他是没有根的，也就不能生生不息了，又怎么能够称得上是仁呢？孝悌是仁爱的根本，仁理就是从孝悌之中生发而来。”
【原文】
问：“延平云：‘当理而无私心。’①‘当理’与‘无私心’，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
【注释】
①当理而无私心：李侗语，语出《延平答问》。指既合天理又没有私心。
【译文】
陆澄问：“延平先生说：‘合乎天理而无私心。’合于天理与无私心怎么区别呢？”
先生说：“心就是理。没有私心就是合于天理，不合于理，就是存有私心。如果把心和理分开来说，恐有不妥。”
陆澄又问：“佛家对人间的一切私欲都不沾染，似乎没有私心。但佛家抛弃人伦，这似乎与天理不合。”
先生说：“佛家和世人一样，不过是为了满足自己的私欲罢了。”
薛侃录
【原文】
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲话、管闲事？”
先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。”
【译文】
薛侃问：“坚持志向就像心痛，心只顾着疼痛，哪有功夫说闲话、管闲事呢？”
先生说：“初学下工夫如果能这样也很好，但要使他知道心神原本就是‘出入没有一定的时辰，也不知它的去向’。唯有如此，功夫才有着落。若是一味死守志向，恐怕在下工夫上又要发生失误。”
【原文】
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”
曰：“如此则只需克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’①，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见！”
【注释】
①是非之心，人皆有之：语出《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；善恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
【译文】
薛侃问：“只重视涵养德行却不仔细讲求学问，将私欲当作天理，怎么办？”
先生说：“人应当首先懂得学习。讲求学问就是涵养德行，不讲求学问只是因为涵养的决心不够。”
薛侃说：“怎样才算是懂得学习呢？”
先生说：“你姑且说一说为什么要学习？学习什么？”
薛侃说：“曾经听您说过，学习是学习存养天理。心的本体即是天理，体认天理就得革除内心的私欲。”
先生说：“如此只需要克除私欲就行了，还担心分不清天理、私欲吗？”
薛侃说：“我担心正是难以认清这些私欲。”
先生说：“这仍是志向不坚定的问题。志向如果坚定，耳目都会集中在此处，哪有认不清的道理？‘是非之心，人皆有之’，不用向外界寻求。讲习求学也只是体会自己内心所见，哪有在心外别寻他见的必要呢？”
【原文】
先生问在坐之友：“比来功夫何似？”
一友举虚明意思①。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然，请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改②，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”
【注释】
①虚明意思：由静坐而产生的超觉体验，恍若海市蜃楼，故曰“光景”。
②见善即迁，有过即改：语出《易经·益卦》：“君子以见善则迁，有过即改。”
【译文】
先生问在座的各位朋友：“近来功夫怎么样？”
有位朋友用虚明来回答。先生说：“这只是表面现象而已。”
一位朋友讲了今昔的异同。先生说：“你说的这是效果。”
两位朋友不理解，就请教先生。
先生说：“我们现在用功，就是让为善的心更加真切。这颗心如果真切了，看见善就会向往，有错必改，这才算是真切的功夫。如此一来，私欲会日益减少，天理就会日益昭明。如果只追求表面现象和暂时效果，反倒助长了外求的弊端，绝不是真正的功夫。”
【原文】
朋友观书，多有摘议晦庵者。
先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里①之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
【注释】
①毫厘千里：语出《论语·经解》：“《易》曰：‘君子慎始，差若毫厘，谬以千里。’”
【译文】
朋友们在一起看书，经常有谈论、批评朱熹的人。
先生说：“存心找茬，是不对的。我的观点和朱熹的时有不同，主要是在入门功夫上有毫厘千里的差别，因此不能不辩明。然而，我和朱熹两人的心未曾不同。例如，朱熹先生解释文义非常清晰明确的时候，我又如何能改动一个字呢？”
【原文】
希渊①问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”