孔子的思想核心是“仁”，这是他一生的政治理想。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”接着又说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”他认为如果在一个国家中，早上能实施了自己的政治主张，实现了他坚持的理想，那么他就算晚上死去也是值得的。孔子坚持的政治主张也就是圣人之道，获得“圣人之道”的途径就是“闻、见、学、行”，首先要“闻道”，但儒家圣人之道的学习并不容易，坚持和固守更不容易。因此，儒者从“闻道”开始，就要不断地坚守，行圣贤之道，直到成就仁的世界。
儒家的“道”，并不是单单指的道理，而是儒家的政治理想“中庸仁政”，由于在春秋时期孔子的时代，儒家思想只是诸子一家之言，其影响力远远达不到令各诸侯君王广施仁政的程度，因此孔子才感慨“朝闻道，夕死可矣”。既是体现自身追求儒学精神的执着和诚意，也是渴望诸侯君王能够接受儒家思想，倡导仁政，如果能让孔子看到有这么一天，即便“夕死”又何妨。
满招损，谦受益
“满招损，谦受益”出自《尚书·大禹谟》的《古今贤文·真理篇》：“惟德动天，无远勿届，满招损，谦受益，时乃天道。”传说这句名言最早出自古代“谤木”上百姓所写的谏书，而当时是名副其实的尧天舜日，帝王能听取臣民的批评意见，因此“满招损，谦受益”得以保存下来，载入典籍，传为格言。
“满招损，谦受益”的意思是说，自满的人会给自己招来损害，谦虚的人会从别人那里受到益处。它告诉人们骄傲自满有害，谦虚谨慎有益的道理，点明了自满和谦虚的弊与利。自满会使人沾沾自喜，裹足不前，而谦虚则能使人进步，不断有所得。同时，过度的自信会招来损失，而虚心地接受他人的意见则会得到益处。告诉人们既要相信自己的判断，同时也要听取别人的意见，谦虚地接受别人的意见而又不盲目听从。
中国的古训中一直强调这个命题，只有谦虚才能时刻保持谨慎，才能认真对付敌手，才能保持圆满不致亏损。它能指导人们在处事时戒骄戒躁，不断发现自身的不足，努力改正克服自身缺点，达到完美的自我境界。后又有毛泽东说：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”说的也是这个道理。
近朱者赤，近墨者黑
“近朱者赤，近墨者黑”原文出自晋傅玄《傅鹑觚集太子少傅箴》：“夫金木无常，方园应行，亦有隐括，习与性形。故近朱者赤，近墨者黑。”这句话强调的意思是：外因对事物的变化有非常重要的影响，告诉人们一个人生活在优良的环境里会受到好的影响，生活在恶劣的环境里会受到坏的影响，强调了环境对人自身的影响。
早在《孟子》的《滕文公章句下》中：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。”孟子的本意就是说明周围环境对人的影响非常重要，从而建议国君应注意自己身边所用的人才，要进行严格的考查和选择。
一般认为，朱赤墨黑，朱为红色，墨为黑色，在古代中国红色一般代表着喜庆和吉祥，而黑色则代表阴暗和不吉。“近朱者赤，近墨者黑”是用红色指代优秀的人和好的环境，用黑色指代恶劣的人和坏的环境。告诫人们要多接触优秀的人，身处良好的环境，远离坏人和恶劣环境，以此让自己变得更好。
存天理，灭人欲
“存天理，灭人欲”是南宋著名理学家、思想家朱熹的重要观点之一。朱熹的哲学思想中解释的“天理”包含道理、秩序、规律、准则、规定性，“天理”既是物之小理，又是天之大理，还是人之道理。天理是自然之理，还是万物之常理，事物本来的规律，社会之秩序，人的道理、情理。朱熹的“存天理”希望留存的是人的仁爱之心。
“天理”与“人欲”是相对的，正常的、合理的“人欲”就是“天理”，多余的、过分的甚至是罪恶的“人欲”是朱熹要灭的“人欲”。人因为有人性所以为人，人性即仁爱之心，但人也是动物，人也有动物性，就是兽性。这兽性即邪恶之心，也是朱熹要灭的“人欲”。
“灭人欲”即克己省身，不是要扼杀人性，灭爱欲、性欲、食欲……更不是要消灭人的上进心与进取心的意思。朱熹的学说思想便是劝勉士人有上进心与进取心，劝士人“格物、致知、正心、修身、诚意”即“齐家、治国、平天下”。人欲指的是人的私欲、恶念、杂念，人类本性中天生也带有不好的地方，如贪婪、虚伪、自私、淫荡等，这些是要提醒自己该消灭的。朱熹希望学者士人时常格物省身，克制过分的私欲，有自律自制力，成为不是只顾自己，而是为更多人着想的杰出的人。
儒家思想中，孟子认为“人之初，性本善”，荀子认为“人之初性本恶”，而朱熹认为“人生气禀，理有善恶”。
朱熹说的“存天理”存的是人之初性本善的善，而“灭人欲”要灭的是人之初性本恶的恶。这样一来，“存天理，灭人欲”属于心性修炼。“天理”是公，是大善，是仁爱之心。“人欲”是私，是小恶，是自私之情。“存天理”就是存善，循道而行，追寻天理。“灭人欲”就是去恶，修身养性，克己省身。简单地说，“存天理”就是向善，“灭人欲”就是去恶。通俗的理解“存天理、灭人欲”就是要防范个人过度膨胀的欲望，追寻维护社会、道德、民风和政风的美好与和谐。
儒家理学即是一门教导人的哲学，“存天理、灭人欲”就是希望人能格物穷理，正心修身，成为一个才德具备、内外兼修的人。“存天理，灭人欲”就是修身养性，劝导人做高尚的人、杰出的人、伟大的人、了不起的人。“存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学对做人哲学的经典总结，是“放之四海不变”的真理，也是中华文明思想的精髓之一。
心无外物
“心外无物，心外无理”为王阳明所提出的心学思想，是要了解宇宙的奥秘，来认识事物真相，只需探求自己的心性良知。此观点在哲学上属典型的主观唯心主义。
中国明代哲学家陆九渊的基本观点是“心即理也”及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。
王阳明继承了陆九渊的思想，提出“心外无物、心外无理、心外无事”。王阳明说的“心”，是最高的本体，如“心即道，道即天”，也指个人的道德意识。他认为万事万物的主宰是心，地位和天一样，天就是心，在心里面已经包含了万事万物。这是心学的基础，无论是王阳明还是陆九渊，都强调心的万有，无所不容无所不包，向心内求理展开一个前提，但这个说法并没有否定万事万物的客观性。而从认识方法上着手，认为内心已包含着万事万物，所以不必大费周章在外围事物中寻求事物之理，只需要回到内心。在这个意义上，王阳明说：“身之主宰是心，心之所发是意，意之所在是物。”
王阳明的“心外无物”是指心与物同体，两者不能离开对方而单独存在，离了灵明的心，就无天地鬼神和万物。同时，如果离了天地鬼神万物，便无灵明的心。从一方面说，灵明的心才是天地万物的主宰，从另一方面说，心无形体，以天地万物感应为体。客观的事物若没有被心知觉，就会处于虚寂的状态，如深山中的花，若未被人看见，则会与心同归于寂，若被人看见，花的颜色便会一时显现起来。
王阳明的心无外物思想常常被解释为当人没看见东西的时候，这东西就不存在，当人看到的时候它才存在。这样一来，主观意识成为了决定者，以心来决定外在事物，自然是一种主观唯心主义。然而事实上，王阳明并没有否定外在事物的客观性，他所反对的只是认为外在事物和自己的心无关的观点。
王阳明认为，人没来看的时候，物体在人心中不会浮现出来，而当人看这物体时，物体便马上在意识当中出现。从而可知，物体其实并不是在人的心外，而人心中早已经有了“心”和“理”的形象，当这种理的形象没有和外物相联系时，它会沉寂下来，自己无法发现，若一旦与外在事物联系起来，这种理的形象就会浮现出来，由外在事物触发内心之“理”。
王阳明“心外无物”的思想将心学发展到极端，为儒家“知行合一”学说奠定了宇宙观基础，对后世哲学发展产生了重要的影响。
吾心即是宇宙
“吾心即是宇宙”是中国宋代哲学家陆九渊的名言，同时也是他的重要哲学命题。陆九渊从认识论入手，强调本体与主体的结合来体认天理，他在承认天理的普遍性和必然性的同时，也承认人具有能动性，人对必然性的顺应不完全是消极被动的。陆九渊发挥主体之心的认识功能，以此来体认天理，并实现主体与本体的结合。
相对于朱熹只抬高天理却忽略对自身的安置来说，陆九渊更关注人自身。其修养的目的就在于存心去欲、领悟天理，以达到天人合一的境界。他试图改造理学，使天理复归人心，“心”成了其哲学体系中一以贯之的根本范畴。
“吾心即是宇宙”强调主体的认识能力，凸显心之思想，使人们可以认识到宇宙真理。他把恢复和增进人心的灵明，用来阻止人们被物欲蒙蔽，作为哲学的最高任务。
虽然“吾心即是宇宙”的命题有本体论含义，但陆九渊认为理要由心来体认，他将宇宙的无穷与心的无穷合二为一，吾心即宇宙，宇宙即吾心。他认为，人心能够包容意识到宇宙的无穷，发明本心即真理的自我发现，存心与明理是一致的。心具有无限创造力，心的作用体现理的存在。陆九渊认为时间、空间都在心中，具有很大的能动性，它是无限的，同时又是普遍的。心是天地万物的主体，同时也是自我体验的根本出发点。心之理和天之理相通，不是对立两极，而是同为一体的。
天理在心的作用下，一件一件地表现出来，陆九渊将心的认识能力发挥到了极点。陆九渊直接赋予主体意志以能动性创造性，其心的认识功能不是向外追寻，而是内求诸己，也就是本体理不在心外，而被安置在主体中，心即是理。人就是宇宙的中心，认识自身就能认识宇宙。正是在这种天道与人道的互动过程，两者之间的差异相互弥补，最终获得天人合一的体验。这既是对理学的改造，又是原始天人合一经过主体性原则，向高级天人合一的跨越。
陆九渊从心性一元论出发，充分发挥主体思维的能动作用，突破了天理论的一统局面，在新的高度之上重新确立起“人”这一主体的权威，充分肯定了主体的价值和人的能动性。在当时的等级社会中，人们生活于各种权威之下，“吾心即是宇宙”的思想打破了这种权威，发扬了个体主动性。