蔑视一切，针锋相对，这些都不是强大的心理优势，更像是色厉内荏、外强中干之徒的行径。一个人对社会、对人生拥有一套完整的看法，对世间的一切早已了然于胸，具有自己的坚定信念，不浮躁，不急迫，发自内心地相信自己，敬畏生命，对生活充满激情，那么他是一个内心强大的人。可以说，内心强大的人，其实是精神上的贵族。
外化而内不化——思随真理，言随大众
有一个男子，他是一个执着理想，敢做敢当的热血男儿，同时，他又是桀骜不驯、喜爱诗词歌赋的性情文人。因为他刚烈的性格，锋芒毕露的作风和处处坚持自我的个性，从青年时代开始，他就被诸多领导视为“异类”。有人说他“好犯上”，有人说他“浑身是刺”，还有人说他“军队中有几个人惹不起，你就是其中一个”，而他本人的座右铭就是：勿逐名利自蒙耻，要辨真伪羞奴颜！
没错，他就是大将军张爱萍。他鲜明的个性、不盲从大众的做事风格，让他的很多领导头疼不已。如果说，性格决定命运，那么张爱萍的命运完全取决于他的性格。在革命年代，他凭借卓越的军事才能和敢打敢冲的作风，一度成为战场上的强者。可是，当革命的战场变成了和平时期的官场，他不靠人际关系，不靠投机取巧的原则却让他开始屡屡碰壁。
文革期间，人生的跌宕让他重新认识了家国历史，也重新认识了自己的信仰和价值观。性格已然成为他人生经历中一次疼痛的教训，他的信念却成为他忍受折磨、坚守自己的最后气节。即使在遭遇非人待遇的时刻，他也坚持“不低头，不检讨，不揭发”，并且说出了“我谁也不跟，我只跟随真理！”的人生箴言。
《庄子·外篇》中《知北游》一篇记载：“仲尼曰：‘古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。’”所谓的“内化”和“外化”，就是指改变人内在的本性和顺应外界的环境。
庄子在这一篇中探讨了人的自然本真和外界事物之间的关系，而他本身坚持的原则就是“外化而内不化”，意即人可以跟随外部环境的变化与时俱进，为了适应社会、适应时代而做出一些改变或者退让，将自己融入大环境中。外在随遇而安，但是没有失去内心坚持的东西，不曲意逢迎、不攀附权贵，坚持自己做人做事的原则。
“外化而内不化”，这话说起来简单，但做起来难！毕竟，在生存大于理想的年代，社会上的诱惑越来越多，能够保持自身的温保尚且不易，保持一份安定自若的胸襟更是难。如果一个人只有内心的坚持，而脱离了社会系统的支持，又要拿什么来生活，拿什么来维持自身的社会角色呢？由此说，思随真理，言随大众不失为一种适应社会，保持自我的方法。
庄子在《秋水》一篇里又假托孔子之口，讲了一个这样的故事。
孔子出去游学，当他到达匡地的时候，突然之间遭到一群当地人的围攻，大家一层一层地包围起来，人越围越多，将孔子一行人围在了圆心的位置。
孔子坐在地上，一边听着周围的兵刃之声，一边唱着歌。这时，子路慌慌张张地走过来，对孔子说：“外面都这样了，您还有娱乐之心啊？这些人不知道因何而来，看来咱们要有性命之忧了！”孔子淡淡地说：“你过来，我告诉你。”子路走到了身边，孔子说：“你看看我这个人，我一直都在躲避穷困之境，却始终没有躲开，你知道这是为什么吗？这是我的命！我也求通达，但是从未通达过，为什么呢？这是时运不好！
“在真正的治世，清明太平的时代，是没有穷困可言的；而在暴君当道、虎狼掌权的时候，也没有哪个通达之士可以显露出来。如今的这一切也是我们躲不过去的。
世界上有很多不同的勇敢：一个人在水中穿行而不避蛟龙，这是渔夫之勇；一个人在陆地行走而不避猛虎，这是猎人之勇；一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇；临大难而不惧，这叫圣人之勇。
穷困或通达，有它自然的道理，当你知道时运如何，心中有所秉持，这样才能够在大难当前时，做到泰山崩于前而不惊于色。既然我们命定如此，你就少安毋躁，在这待一会儿吧。”
子路虽明白其中道理，却难耐心中害怕，颤颤巍巍地在孔子身边坐下。过了一会儿，一个身穿甲胄的人走了过来，对孔子说：“对不起，我们搞错了，我们要围的是一个叫阳虎的人。”
《论语》中也曾记载，阳虎的面貌和孔子有点相似。正因如此，这些人才弄错了，造成了一场误会。不过，从这场误会中我们也可以看到，孔子是如何做到“内不化”的——只有内心的强大、安静和勇敢，有所秉持，无惧无畏，才能让你在外在上处变不惊，游刃有余。这也是庄子写这个故事的最终目的。
或许每个时代的人都有内心需要坚持的东西。比如近代革命家那种“独立”、“自强”的精神，文艺学者坚持“民主”、“科学”的精神。在这个时代，年轻人最应该坚持的就是心中的品格。
或许你不得不将自己变成一个发条橙，每天定时上下班，在封闭的格子间中埋葬自己的青春；或许你不得不小心做事、谨慎言语，生怕哪次举止不当得罪了上司，从此前途无望；或许你不得不眼看着不公平和黑暗的存在，却只能内心绞痛，无能为力。但是，在你逐渐调整自己的外在，努力适应社会生活时，一定不要忘了心中的坚持，坚持“不尚武，不尚力，而尚心。”这“尚心”指的就是品质，是一个人的人格。
随缘——让浮躁的心沉静下来
日本江户时代曾经有一个大师，他每每教导他人，都要众人平心静气，用佛心和高尚的品德要求自己。因为他的讲道深入浅出，通俗易懂，因此许多内心存有困惑的人都来拜谒或者请求开释。不过，他有一个习惯，就是常常在开释之前让信徒们静坐冥想一番，将内心中的浮躁之气沉淀下去，他才开始耐心解说。
一天，寺院里来了一位陌生的信徒。他请教大师说：“大师，我的性情暴躁，常常无故发火得罪人，为此我很是困扰。请问您有什么办法能帮我改正吗？”大师思虑片刻，对这位信徒说：“看你风风火火地赶来，一定是真诚相求，我会尽量帮你的。不过，你先坐下来吧，坐下来想想你的暴躁。”
信徒依从大师的话，在一块青石板上坐了下来。可是，没过十分钟，他又问大师说：“不行啊，大师，我现在还想不起来暴躁的性情。一般情况下，当我碰到具体的某一件事时，它就会自动跑出来的。”大师没有考虑他的意见，让他继续闭目冥想。
过了一会儿，信徒实在是忍不住了，站起来对大师说：“您还是直接告诉我改正方法吧，我坐在这里只是心中烦躁，毫无用处。”大师摇摇头说：“只有你闭目冥想时，才能屏蔽外界的障碍，进入内心的环境，才能找到你的暴躁之源。”
信徒再三请求，大师都没有为他讲解方法，他瞬间就变了脸色，指着大师说：“我看，你根本就是个幌子大师，因为你什么办法都没有，所以才让我坐在这里空想，我再也不要相信你的鬼话了。”说着，他踢开院门，悻悻离去。
世上总是有人将自己的过错推给他人或者上天，殊不知，一切因果都是源自自身。那些被自身缺点所控的人，在人生的某一阶段总是会艰难前行，如同那位陌生的信徒一般，他永远不知道静不下来就是“躁”，永远对沉静内心这件事报以抵触，他就将永远活在暴躁和愤怒中，得罪别人，烦恼自己。
一般有智慧和德行的人对生活、对事业、对自身都有一个端正的态度，其原因就在于内在的修炼。通过静坐或冥想，让眼睛逃离尘世的干扰，将注意力从外转到内，消除外界带来的躁气，从而解决自身的困惑和忧愁。
佛家常说，一个人的修行如何，不用看别的，只要看色相，就能看出修行的质量和程度。一个能够专注于某一问题，沉静思考的人，必定是内心清净、心境平和的。所谓“学问深时意气平”，心境平和的人，做学问也不会浮躁夸张。
夏天，院子里的草地枯黄了一大片，珍妮弗赶紧找来爷爷说：“咱们快撒些草籽吧，否则草坪就要变成爷爷的头顶了。”爷爷笑笑说：“不着急，等天凉了再说。”
到了八月中旬，爷爷买回来一大包草籽，带着珍妮弗一起播种。可是，院子里刮起一阵秋风，草籽随风飞舞，有的被吹到路面，有的被吹到空中。珍妮弗大声喊着：“草籽飞走了，草籽飞走了……”爷爷说：“没有关系，吹走的草籽无核，落下来也不会发芽。”
当天夜里，忽然下了一场大雨。珍妮弗冲到厨房，哭着对爷爷说：“这下完了，我们的草籽肯定会被雨水冲走的。”爷爷正在看书，眼皮都没有抬一下，安慰她说：“相信我，一定会长出草坪的。”
半个月过去了，秃掉的草坪上长满了青苗，一些未播种过的角落也开始泛着绿意。珍妮弗高兴地直拍手，爷爷站在门口说了一句“一切随缘。”
许多时候，人要羡慕别人的快意和上升，就无法修炼提高自己，进德修业也常常无功而返。心气不平时，观看事物不客观，体验彼此也不能全面。心平，浮躁之气远离，仿佛脚下生根，任凭风吹运动，波涛汹涌，皆可免予沉浮。所谓不浮，也就是不惑于此。
沉静的内心，是一种胸襟气度，也是一种氛围，一种广大自在的心理状态。就像和风、轻云、流水，是需要阅历沧桑、壮怀激烈之后才能生出的一种平和。对于你我凡夫俗子，若不能气质平和，至少处世随缘，莫强求自己，也不逼迫他人，浮躁的内心便可随着时间慢慢沉静。
一个法国的军人在大革命中受伤了，他每日酗酒消沉，过着没有希望的日子。三个月前，他曾经是一个热血的青年，为了心中“自由、平等、博爱”的理想奔赴沙场。此时，他憎恨这个国家，憎恨那些鼓吹革命，却又不断将财富塞入自己腰包里的人。他也憎恨自己，失去了信仰的身体不过是没有灵魂的躯壳，如果不是老母亲苦苦的哀求，他恨不得一枪毙了自己。
两年过后，这位军人依旧过着昏天黑地的生活，整日酗酒，流连妓院和赌场，不问世事，也不想以后的人生。有一天，一个朋友告诉他，在一个偏僻的小镇上有一个特别灵验的泉眼。这个泉眼不是一般的山泉，而是带着灵性的水源，很多人都在那里治好了病。
军人拄着拐杖，也来到了镇上。他一瘸一拐地走在小镇的街道上，当地的居民带着轻蔑的口吻说：“可怜的家伙，难道你想向那神奇的泉眼要一条腿吗？”军人停住了脚步，转身对他们说：“我不是要请求有一条新的腿，而是要请求它帮助我，教我在没有一条腿后怎样过日子。”
当他来到泉水出口时，遇到了一位看护神只的老者。老者从山泉中舀出一碗水，对军人说：“这碗水可以免费给你喝，条件是你要放弃过去的生活，让自己重新开始人生。”军人答应了老者的要求，如愿地喝到了神奇的泉水。
回家之后，军人不再沉迷色情和赌博，而是在一家二手书店找到了一份秘书的工作。二十年后，他成为了红极一时的畅销书作家，而他一生的追求，就是拯救那些身陷困境中的人们。
无视他人的非议——想说就让别人说去吧
在20世纪30年代的上海滩，有一位演艺界的奇女子叫做阮玲玉。她文化水平不高，却能够在戏剧中准确地诠释人物。在她所有的作品中，当数《神女》最为传神，她将一个品格崇高的母亲和一个地位卑微的妓女融合为一体，演出了人物的灵魂。即使当时的“电影皇后”胡蝶也不得不承认，“阮玲玉演得了我的角色，但我演不了她演的角色。”可惜，在演戏上颇有造诣的阮玲玉，最终却死在了“人言可畏”的上海滩，年仅二十五岁。
当时，分别和阮玲玉同居过的唐季珊和张达民为了争夺她，将彼此之间的私事闹到了法庭上。张达民状告唐季珊侵吞自己的财物，霸占自己妻子，要求他把阮玲玉还给自己，并且赔偿高额的精神损失费。唐季珊则状告张达民捏造事实、颠倒黑白、妨害名誉。他们的官司你来我往，在法院一审再审，持续数月之久，期间上海的小报则大肆做宣传文章，将阮玲玉批作“可耻的荡妇”，“罪不容诛的祸水”。甚嚣尘上的言论抨击让阮玲玉有苦难诉，最后走上了自杀的绝路。
提起阮玲玉的故事，除了让喜爱电影的人更加怀念这位颇具天赋的演员，更加让人为“人言可畏”这句话感到惊心。鲁迅也说：“她们的死，不过像在无边的人海里添了几粒盐，虽然使扯淡的嘴巴们觉得有些味道，但不久也还是淡，淡，淡。”可见舆论的力量从来不会因为某个人的殉节而停止，反而会激生出更多话题，引来更多非议。
非议永远来自不同角度的评价。似乎每个人都试图从自己的立场评价别人，更有甚者，是出于一个固有的目的去评价别人。这时候，立场就会变得十分多样化，评论的内容和程度也会有所差别。不过，评论者或许永远不知道，当自己得到想要的利益时，被评论者会受到怎样的影响甚至伤害。
在这个讯息异常发达的今天，任何人都能成为评论者，任何人都可能被非议。这时，就需要我们拥有强大的内心世界，练习淡定从容的心态，让那些想说的人、想议论纷纷的人尽管说去。有时候，无视就是最好的应对策略，我们只需要依旧吃饭，依旧睡觉，依旧做自己的事。
从前，有一个人非常嫉妒释迦牟尼，于是便跳到释迦牟尼的面前大声叫骂。可是无论他怎样的高声叫嚷，释迦牟尼始终保持沉默，不予理会。