忘记烦恼，重新上路
六月，天气十分炎热，佛陀带一群弟子走在路上。大家都觉得口渴难耐，佛陀看看头上的太阳，对弟子罗汉说：“前边有一条小河，你去取些水来，大家就在这里等待，暂时都不要走了。”
由于天气炎热，一条小河已经被蒸发得成了一条小溪，罗汉提着装水的皮囊来到了小溪边。溪边人声鼎沸，路人都来这里取水，车马还从小溪中穿梭而过，溪水被弄得十分污浊。
罗汉无奈，只好提着皮囊回到佛陀的身边，为难地说：“溪水被人和穿梭的车马弄得很脏，我无法将那么浑浊的污水取回来给大家解渴。”这时，有人建议佛陀带着大家继续走，去寻找下一个干净的水源。
佛陀没有做声，抬头看看天上的太阳，再看看疲惫不堪的众人，对罗汉说：“你还去那里取些水来吧，上午我们就走到这里，吃了饭我们再赶行程。”
面对佛陀的吩咐，罗汉不能违抗，但是他心里想，再去也是浪费时间，因为根本不必看，水肯定还是浑浊的。但想归想，他还是提着皮囊再次来到溪边。溪水确实依然污浊不堪，而且，此时的溪水上还漂着一些枯枝烂叶，依然无法饮用。
这可怎么办呢？罗汉想了想，如果这次自己不取水回去，佛陀一定会怪罪自己的。他不敢空手而归，便从小溪里取了半袋泥水回去。佛陀看了污浊的泥水，对罗汉说：“我知道溪水一定很浑浊，也知道你说的全是真话，你完全没必要取半袋泥水回来啊。你需要做的应该是待在溪水的旁边，等着事情变化。”
此时，罗汉说出了自己的心里话：“这样的溪水根本没法喝，所以，我们应该尽早赶路，去寻找另一处水源，这样大家也能早点儿解除饥渴。”
佛陀笑着摇摇头说：“这不符合天下人做事的规律，一条溪水是这样，全天下的溪水如果都这样，该怎么办呢？现在你再回去，还是到那条河里去取水，这才是最近、最方便的办法，也是我们做事的一贯道理。”
罗汉为难地说：“大师让我再去取水，是否有什么办法，使溪水变得清澈纯净？我将按照大师的指点去做。” 佛陀微笑着说：“你需要做的就是什么也不做，等在溪水边，否则你将会使溪水变得更浑浊。所以，你要做的只是等在那里，等着溪水自己变化就可以了。”
听了佛陀的话，罗汉将信将疑地又回到了溪边。这次，罗汉看到流动的溪水已经带走了枯叶，水里的泥沙也渐渐沉淀了下去。不大一会儿工夫，罗汉看到整条小溪变得清澈明亮，一尘不染了，不禁吃了一惊。随即他就拿起皮囊快乐地取水回去了。
佛陀说：“今天为何我要一次一次地让罗汉去取水呢？因为今天我还没有向大家讲法开示，现在就用罗汉的三次取水，向大家做开示吧。”
佛陀接着说：“今天我们就来说一说烦恼，天下没有什么东西是永恒的，也就是说，根本没有什么事物是恒常不变的，烦恼也是这样。只要你看透了这一点，就明白了放下的道理。烦恼就像是取水，只要你放下心中的烦躁，耐心等待，事情总会发生变化。所以，作为人，我们没有必要让烦恼长久地停留在我们的心中。”
佛陀要说的道理是，如果烦恼过不去，那一定是你自己在扰动，而并非烦恼本身不走。只要放下烦恼，不去扰动它，又怎会害怕它来扰动你呢？所以，只有放下才不会让烦恼随行。
一个强盗跪在禅师面前说：“我作恶太多，虽然现在想罢手从善，但自感罪孽深重，难以摆脱良心的折磨，日日寝食难安，今天来访，请您为我澄清心灵，除去心魔。”
禅师对他说：“你的悔过之心固然可嘉，但你可能找错人了，因为我的罪孽比你的更加深重。”
强盗说：“我做过很多坏事，我自己都数不清有多少件了。”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，一闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢想自己以前做的那些没有人性的事。”
强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼神看了看禅师，说：“既然你是一个恶人，为什么还在这里伪装成禅师，做骗人的勾当！”于是他头也不回，轻松地下山去了。
禅师的徒弟站在旁边满脸疑惑，但一直没有插话，等到强盗离去以后，他向师父合十问道：“您为什么要这样说？我很了解您是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。可您为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个强盗的眼中看到他已经对您失去信任了吗？”
禅师说：“度人不要拘泥于形式！普通的道理并不能让他得到解脱。他现在的确已经不信任我了，可你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这个方法更好，更能让他弃恶从善、脱离苦海呢？这就是佛家的道啊！”
徒弟激动地说：“我终于明白佛法的精义所在了！”
这时，远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不用做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
愚蠢的人觉悟以后，会比聪明的人对愚蠢有更深刻的认识。愚蠢里常常会有智慧的闪光，古人所谓“浪子回头金不换”就是这个道理。换一种方式让浪子回头，更能让他们体会：只有放下过去，才能重新上路。
凡事太净，缘分势必去尽
有一个老人，信佛信了一辈子，每天都要做善事，天天晚上都诵经颂佛，十分虔诚。
老人在年轻时因为机缘巧合，得到一串珍贵的佛珠。说它珍贵，是因为这串佛珠有着悠久的历史，而且是由十分珍贵的材料做成的。老人当然如获至宝，每天都带在身边，日复一日，佛珠更是变得颗颗光润亮泽。
一日，一贼人听说了这件宝物，半夜入室偷窃，不料被老人拼死护住，贼人一时不能得手，怒从心起，恶向胆生，于是举刀杀死老人，老人身中数刀，不治而亡。
众人目睹老人的惨状，均纷纷质问佛祖：“老人对佛祖如此虔诚，为何非但得不到庇护，反而被贼人所杀？”佛祖长叹一口气，答曰：“我本欲救他一命，只要他放手即可，怎奈他抵死不放，我又能奈何？”
生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣。要想使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些次要的东西果断地放下。
须知抓住是一种毅力，放弃是一种智慧；抓住是一种选择，松手是一种抉择；抓住是一种获得，放弃也是一种获得。有的人就是只能获得，不能舍弃，只能上，不能下，下了之后就心痛不已，如丧考妣，这是不大度，也是不明智的表现，死抓住不放是要付出代价的。
时下，人们整天名缰利锁缠身，何来快乐？整天陷入你争我夺的境地，快乐从何说起？整天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里？整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻？
“放下就是快乐”是一粒开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！
有一个年轻人，跑去向智者倾诉烦恼。年轻人说了很多，可智者总是笑而不答。等年轻人说完了，智者才说：“我来给你挠一下痒吧。”年轻人不解地问：“您不帮我解除烦恼，却要给我挠痒，我的烦恼与挠痒有什么关系呢？何况我并不需要挠痒！”
智者说：“有关系，并且关系很大！”年轻人无奈，只好掀开背上的衣服，让智者给自己挠痒。智者只是随便在年轻人的身上挠了一下，便再也不理他了。年轻人突然觉得自己背上有一个地方痒得难受，便对智者说：“您再给我挠一下吧。”
智者于是又在年轻人的背上挠了一下。可是，年轻人觉得这里刚挠完，那里又痒了起来，便求智者再给自己挠一下。就这样，在年轻人的要求下，智者给年轻人挠了一上午的痒。
年轻人走的时候，智者问：“你还觉得烦恼吗？”整整一上午，年轻人都在缠着智者给自己挠痒，居然将所有烦恼的事情都忘记了。于是，他摇了摇头说：“不烦恼了。”智者这才点头笑着说：“其实，烦恼就像挠痒，你本来是不觉得痒的，但是如果你闲来无事，去挠了一下，便痒了起来，并且越挠越痒。烦恼也是一样，本来你不觉得烦恼，只是如果你闲来无事时，去想了一些令自己烦恼的事，你便开始烦恼起来，并且越想越烦。”
年轻人似有所悟。智者接着说：“烦恼最喜欢去找那些闲着没事的人，一个整天忙碌的人，是没有时间烦恼的！”
放下就会快乐，放下了烦恼，又怎么会有烦恼呢？
寺院里新来的小沙弥对什么都好奇。秋天，禅院里红叶飞舞，小沙弥跑去问师父：“红叶这么美，为什么会掉呢？”
师父一笑：“因为冬天来了，树撑不住那么多叶子，只好舍。这不是‘放弃’，是‘放下’！”
冬天来了，小沙弥看见师兄们把院子里的水缸扣过来，又跑去问师父：“好好的水，为什么要倒掉呢？”
师父笑笑，说：“因为冬天冷，水结冰膨胀，会把缸撑破，所以要倒干净。这不是‘真空’，是‘放空’！”
大雪纷飞，厚厚的，一层又一层，积在几棵盆栽的龙柏上。师父吩咐徒弟合力把盆搬倒，让树躺下来。小和尚又不解了，急着问：“龙柏好好的，为什么弄倒？”
师父正色道：“谁说好好的？你没见雪把柏枝都压塌了吗？再压就断了。那不是‘放倒’，是‘放平’。为了保护它，教它躺平休息休息，等雪融化了再扶起来。”
天寒，加上全球金融危机，香火收入少多了，连小沙弥都紧张，跑去问师父怎么办。
“少你吃、少你穿了吗？”师父一瞪眼，“数数！柜子里还挂了多少件衣服？柴房里还堆了多少柴？仓库里还积了多少土豆？别想没有的，想想还有的。苦日子总会过去的，春天总会来，你要放心。‘放心’不是‘不用心’，是把心安顿。”
春天果然跟着来了，大概因为冬天的雪水特别多，春花烂漫，胜于往年，前殿的香火也渐渐恢复往日的盛况。师父要出远门了，小沙弥追到山门：“师父您走了，我们怎么办？”
师父笑着挥挥手：“你们能放下、放空、放平、放心，我还有什么不能放手的呢？”
放下生命中不能承受的物欲和烦恼，你将收藏一颗清净心，体会到真正的快乐。