林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。
云在青天水在瓶
朗州刺史李翱久慕严禅师的禅道，于是多次派人前往邀请，但是严禅师没有一次相应。未果的李翱只好亲自出马拜见严禅师。
作为朗州刺史的李翱没想到，当他进入寺院时，禅师竟然没有出门迎接，入门之后，也只见严禅师手执经卷，无暇旁顾。
此时，侍者便高声喝道：“太守在此！为何不跪拜？”
但是，严禅师依旧低头咏经，对此并无丝毫反应。
李翱感觉脸上甚是无光，便恼怒地对严禅师说道：“见面不如闻名。”
于是，禅师放下手中的经卷，毕恭毕敬地招呼了一声：“太守！”
李翱便顺势答应了。
禅师继续问道：“太守为何推崇耳朵，却蔑视眼睛的存在？”
此时，李翱也知道自己先前在言语上有些唐突、鲁莽，于是，赶紧向禅师拱手作揖以谢罪，并说道：“请问禅师，什么是道？”
禅师用手指指上面，然后又指指下面，对太守说：“领会到了吗？”
李翱还是不明白禅师的用意，遂进一步请教：“还请禅师明示。”
禅师回答：“云在天上，水在瓶内。”
李翱听后若有所悟。
认识世界的万物不能只注重虚名而忽视适用，云在天上，变化自然，是一种潇洒自如的境界；而瓶中的水虽然处于狭小的空间里，却能调整形态，以安适、平静的状态存在。
多数文人居士免官闲适在家表面上逍遥自在，其实有人内心痛苦万分，犹存不甘，时常会以隐居标榜于世，在向往世外桃源之际还流露出对重入官场的无限渴望，为此，在私下或内心中往往会满腹牢骚或是痛心疾首。
李清照、赵明诚夫妇与这些人相比就洒脱多了，他们夫妻二人闲适自在地过着无名利之争的淡泊生活，从不故作姿态引人注意，还恐怕别人来破坏他们这份闲适自在的生活。
屏居乡里，碍于经济收入有限，他们的生活过得极为节俭，将闲适的钱财全都用来购买收藏品，每得到一部古书，夫妇俩就共同校勘，然后做上标签，分门别类地收藏好。对字画、金鼎等观赏品，两人也热心收藏。由于夫妻二人都热衷于此事，所以白天的时间显然是不足的，到了晚上，他们就点燃一支蜡烛，享受金石书画给他们带来的无限乐趣。
对于文化的渴望，仅收集金石是难以满足他们的需求的。众所周知，李清照是修养过人的诗人，读书作词乃是她生命中的乐事之一，闲居之际，他们不仅广泛涉猎群书，还精读细思，当遇到一些典故或经典的文字，两人都默默记于心中。
书给李清照的生活带来了无穷的乐趣，夫妻之间的嬉闹逗乐都与读书有关。据记载，每日饭后李清照都会和丈夫坐在归来堂饮茶闲谈，以相互考验对方的记忆力，作为奖赏，比赛的胜利方可以拿起杯子喝茶。
所以，李清照总是举着杯子大笑，有时一不小心就会将茶水溅到自己的身上，反而喝不到水，屡次失败的赵明诚虽然脸红到了脖子根，但是看着聪颖、娇柔的李清照也颇感欣慰，甘拜下风，用赞叹的目光看着可爱的妻子。
由物及人可以想到，无论我们身处何种境地都应该保持这样一种洒脱，以便获取更大的自由和更惬意的生活，这也就是佛家所说的“道”的境界。如此一来，生活和心态都能够处于一种安详自如的状态。
修行要甘于淡泊，乐于寂寞
孤独是人生的伴侣，寂寞是人生的常客。人生来就是孤独和寂寞的个体，当你日渐长大、日趋成熟后，孤独和寂寞会跟你贴得更近。如果你能接受它们、体验它们、品味它们，那将是你的幸福。
生活就是修行，佛说：“修行要有耐性，要能甘于淡泊、乐于寂寞。”人属于社会性动物，喜群居，乐相处，厌淡泊，恶寂寞。而且，大千世界，五花八门，为我们的生活提供了各种各样的诱惑。然而，古今中外的很多成功者，往往都是孕育于寂寞之中，成长于淡泊之间的。他们的生活或许并不丰富多彩，但足以让他们在自己的世界中“享受”人生。甘于淡泊、乐于寂寞，是一种自身的修养，也是一个成功者必须具备的素质。
很久以前有一个年轻人，为了能出家当和尚，信誓旦旦地向老和尚表示皈依佛门。剃度之后，年轻人仅仅念了不到一个月的经，就因为受不了寺院的寂寞，还俗回家去了。两个月后，他又说忍受不了俗世的喧哗和浮躁，再次恳求重入佛祖门下。老和尚是个心肠很软的人，就答应了他的请求。不想三个月后，他又嚷嚷说佛门冷清，根本不是久留之所，然后又一次开溜了。
就这样反复地折腾，到这次已经是第六次了。这让老和尚非常烦恼。突然间，老和尚灵机一动，想出了一条妙计。他对年轻人说：“这样好了，你干脆脱掉袈裟，不用当和尚；也别到俗世中厮混，做个俗人。就在半山腰的凉亭那里开个茶馆，也省得两边跑。”
老和尚的方法实在是高明之举，像这种僧不僧、俗不俗的半拉子和尚，也只能安排他做半拉子的事情。
由此可见，要想有所成就，必须耐得住清贫和寂寞。大凡有成就的人，都是甘于淡泊、乐于寂寞的。淡泊和寂寞是一种美好境界，是养生之道，是成才之路，是修心之法。只有耐得住淡泊和寂寞，才有时间和精力去刻苦钻研、认真陶冶。少了物质的羁绊，少了心灵的枷锁，做事情自然就会更加投入。
秋风瑟瑟，万物凋零。伴随着一声嘹亮的啼哭，一个非凡的小生命降临到人世间。这个婴儿就是李叔同，也就是后来的弘一法师。早年严格的家教，使他成了一名绅士，少年时完善的教育使他成了一名才子，自己的勤奋刻苦又使他成了一名艺术家。青年时期，他远涉重洋到日本留学，并在那里娶妻生子。当时的他，可算是达到了人生的完美境界：俊朗的外形、渊博的知识、丰厚的资产、可人的娇妻、和睦的家庭。
正是这样一个要什么有什么的人，在一个万籁俱寂的夜晚，只身前往一座寺庙当了和尚。
家人和朋友纷纷前来劝他还俗，但都被他拒绝了。有人问他为什么要出家，他只是淡然地回答：“我想来就来了。”这句话曾令无数人无比震惊。在当今的世界上，又有多少人能够达到“心不为形役”的境界呢？诱惑无限的大千世界让多少饮食男女承担了欲望的负载，而他却轻松地从里面走了出来，不得不让人感叹、佩服。自此以后，他一心钻研佛法，足不出户，终于成了一名佛学专家，被世人尊称为弘一法师。
这是一次“心”与“形”的交战，也是一场世俗与心灵的较量，在较量中，弘一法师战胜了世俗的诱惑，成就了属于自己的非凡人生。由此可见，避开浮躁、甘于平淡、乐于寂寞，使心不为世俗外物所累，就能一步步向圣人接近。即使成不了圣人，在别人眼里，你也将成为一位圣者。
掀开人类文明史，我们不难发现，大凡成就非凡者，往往都是寂寞的。因为他们的思想超越时代，行为背离传统，很难得到别人的理解，所以处境难免寂寞。
但他们却能耐得住寂寞，甘于寂寞，在寂寞中探索，在寂寞中奋斗，在寂寞中前行，最终做出了不俗的成绩，流芳青史。陈子昂站在幽州古台上，感叹地说了一句千古绝唱：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。”
李白在被唐玄宗赐金还乡后，举杯感叹道：“古来圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。”鲁迅在成名之后，“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”，甘于寂寞，从而创作了大量如短枪似匕首的杂文……像陈子昂、李白、鲁迅等人，虽然也曾浮躁过，但他们最终都选择了寂寞，把寂寞当做他们的生存状态，寂寞也成就了他们的事业。正如杜甫所说：“千秋万岁名，寂寞身后事。”
当然，我们都是凡人，没有必要刻意去做苦行僧，过一种“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的封闭式生活，但是我们也应该看到，在物质条件日益丰富的今天，各种各样的诱惑滚滚而来，稍不谨慎，放纵自己，就有可能陷入诱惑的泥潭。
甘于淡泊、乐于寂寞，是一种觉悟，更是一种境界，能做到这一步，绝不是轻而易举的，必须要有精神上的高尚追求，信念上的强力支撑。正如孟德斯鸠所说：“喜欢读书，就等于把生活中寂寞的辰光换成了巨大的享受时刻。”
为了达到这种境界，我们可以读书、弹琴、下棋、集邮、绘画、弄墨等，用以丰富自己的精神世界。当我们的内心渐渐充实的时候，精神世界也会随之宽广。
在平淡中体味人生之美
佛说：“人生的真理，只藏于平淡无味之中。”不可否认，大多数现代人都向往功名，注重物质生活享受，同时又追求自然恬淡的精神生活。然而在当今社会中，到处充斥着你争我夺的激烈竞争，处处弥漫着你争我赶的超快节奏，这让人们感到空前的疲倦和压抑，因此，越来越多的人开始向往清净、安逸的环境。可是，在一个充斥着浮躁和喧嚣的物质时代，到哪里去寻找自然恬淡的心灵栖息之所呢？
佛说：“色、声、香、味、触五样东西污染了我们的清净心及本性。清净心就是真性，清净心就是佛性，就是自性。”弘一法师说：“恬淡是养心第一法。”老子也说：“恬淡至上，胜而不美。”恬淡虽然不能给人以外在的辉煌，却可以使人产生内在的超越，让人平淡、坦荡、从容、不以物喜，不以己悲，看淡得失，看轻成败，看透人生。
佛陀在世的时候，有一个跋提王子，在山林里参禅打坐，突然，跋提王子大喊一声：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到以后觉得很好奇，于是就问他：“究竟是什么事情让你这么快乐呢？”跋提王子回答说：“回想当初我在王宫的时候，不但要日夜为政事操劳，而且要处理复杂的人际关系，时常又要担心自己的性命安全，虽然每天穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，多少侍卫一刻不离地保护着我，但我依然感到恐惧不安，吃不好、睡不安。如今出家参禅悟道了，所有的心理负担都没有了，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自由自在。”
平淡是一种独到的意境和智慧，是成熟人生的表现，是生命境界的升华。平淡使人变得空灵而美好，在生命中的每一天，即使平平淡淡，也依然吐露着幸福的芬芳。
人生一世，并非草木一秋。如何活得平淡与从容，是很多人超脱世俗的一种追求和向往。然而在现实生活中，有很多人整天说自己不快乐、不幸福，却从不去探寻是什么原因造成的，甚至到死的那一天也没弄明白。其实，很多时候，人之所以不快乐、缺少幸福感，并不是因为不具备快乐的条件，而是因为活得还不够简单、不够平淡、不够洒脱。
古往今来，有的人为了谋取高官厚禄而不惜屈膝贱笑、卖主求荣，为五斗米而折腰；有的人为了金钱而放弃了理想，赔掉了青春，虚度了年华，牺牲了亲情、友情或爱情，甚至背弃了做人的本性；有的人虽然生活富有，不愁吃、不愁穿，精神却极度空虚，如同行尸走肉一般，空活一世。所以，如何达到精神上的富有，如何活得滋润，就成了古今中外有修养的人追求的一种最高目标和境界。
吴清源先生是世界著名的围棋高手，号称“昭和棋圣”。他一生雄踞“天下第一”的无冕王位。他曾经在日本棋坛上“横扫千军如卷席”，建立了长达十五年“天下无敌”的辉煌业绩。
然而，尽管成绩斐然，吴先生在生活上却非常朴素和平淡，素来烟酒不沾，既不玩牌、打麻将，也不玩高尔夫球，更不去追求灯红酒绿的奢华。尽管名满天下，但他既没有积蓄起万贯家财，也没有自己的房产、轿车，而是平平淡淡地与夫人寄居在日本东京闹市区的一座普通公寓内。除了读书之外，围棋是吴先生一生唯一的爱好。
吴先生一生淡泊名利，在精神世界方面可谓富足无比，但在物质生活方面，却像一位得道高僧一样，出淤泥而不染，乐于平淡、甘于淡泊。
的确，快乐其实非常简单，只要懂得放下繁华，回归平淡，快乐自然就会源源而来。正所谓“平安是福，平淡是真”。当一切功名利禄都已经看淡，一切就会变得无比的从容，生命也会因此得到一次本质的飞跃和精神的升华。
在形形色色的现代社会中，我们应该时刻谨记这个古老而常新的真理：活得平淡才能活得自由。平淡是一种成熟和智慧的人生境界。真正的平淡来自于我们的内心。当生命的浪潮在自我的河床里奔腾不息、跌宕起伏后，必须重归平淡。一个人只要能拥有一颗平淡的心，就能做到雨来不惧，风来不动，雷闪不惊。唯有平淡，世界才会更宽广；唯有平淡，生活才会更精彩！