第一个问题：
小西达沙有一次很聪明地说奥修是一个女孩子，我的感觉也是如此，关于这一点你也提过很多次，而且你臣服和被动的方式反映出老子里面主要的阴性部分。如果可能选择的话，你为什么在最后呈现的时候要采取男人的形式？
第一件事：小西达沙并没有那么小，他是最古老的其中之一。他的语言或许是小孩子的语言，但他的智慧则不然。当你注意看小西达沙，你就能够了解为什么老子一生下来就被认为是老的。西达沙一生下来就是老的，当他说些什么，他是真的了解才说的。
他是对的，最后的呈现一定是属于女人的，身体的形式是没有关系的。内在存在的形式永远都是属于女人——不论是佛陀、查拉图斯特、基督，或老子都一样，最后的呈现永远都是女性的。所有的侵略性都消失了，所有的暴力都消失了，一个人变成完全的接受性，女人就是如此。
她会变成一个子宫，她会变成如此无限的一个子宫而能够包含整个宇宙。那就是为什么印度人对神的观念比较像一个母亲，而比较不像父亲，这种观念是有其意义的。
如果可能选择的话，你为什么在最后呈现的时候要采取男人的形式？
事实上选择总是男性的：选择就是成为男性的，不选择就是成为女性的。接受任何发生的就是成为女性的，带着感激来接受任何被给予的就是成为女性的。抱怨、发牢骚、怨恨、选择、有自己的方式，就是成为男性的。每当你想要某一件事按照你的方式来进行，你就是男性的，因为你的自我已经进入了，而自我就是男性的。所以事实上选择是不可能的，女性化意味着臣服——一个人就像白云一样地飘浮，没有自己的想法，他只是接受，而且是高高兴兴地接受，他之所以高兴是因为所有的方向都是他的，所有的形式都是他的。
要如何选择呢？要选择什么呢？选择同时也意味着拒绝，在选择某些东西的时候，你就同时拒绝了某些东西，在每一个选择里都有拒绝。如果你想要成为整体的，你怎么能够选择？你必须成为无选择的。
记住，你越是加以选择，男性的头脑就越进入你；你越少选择，而停留在无选择的状态下，只要将一切都交在存在的手中，你就会变得越女性化。它的奥秘就是当你变得女性化，“全部”就会发生在你身上，而不只是部分。你就不再以一个片断来生活，你会以整体来生活，那就是为什么对我来讲是没有选择的。
不久对你来讲也将会没有选择，把你自己准备好，准备进入无选择。如果你想要整体以一个整体洒落在你身上，那么你就不要选择；如果你选择，你将会保持是一个乞丐，如果你不选择，你就变成国王。
第二个问题：
有时候我觉得我们并不是真正的听者。你是否还有其他看不见的，或者我们所不知道的，比我们不昏睡的门徒？
如果我说有，它对你来讲并没有什么意义；如果我说没有，那是不对的。这样说你大概已经可以了解。我再说一次：如果我说有，它对你来讲并没有什么意义，如果我说没有，那是不对的。
第三个问题：
我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答案已经那么明显——要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？我的问题所寻求的是你的“在”，而不是你的反映。
这是一个复杂的问题，它来自一个非常复杂的头脑。这个问题看起来似乎很简单、很直接、很率直，但其实不然。一开始的时候，发问者说：我什么都不知道。如果这句话是对的，那么就没有后面这个部分，它一定是在讲完这句话的时候就结束了。如果你真的觉得你什么都不知道，那么你有什么好说的呢？你一定会立刻停止，因为这样就够了，但事实并非如此，因为你的知识介入了。
我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答案已经那么明显——要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？
所有这些都是你的知识。如果你真的听到了如你所说的你有的——那个唯一的回答已经那么明显——如果你真的听到了它，那么你就不可能是无知的。如果你真的听到了它，那么你怎么能够说你还在昏睡呢？在昏睡当中，你是无法听到它的。
要清醒、要全然。要了解这个，你必须脱离你的昏睡。你一定是在做梦说你听到了那个答案。
一开始的时侯你说：我什么都不知道。你认为这一点还需要更多的解释吗？它本身不就解释得很清楚了吗？不需要更多的东西，不需要加进任何东西来使它变得更清楚。事实上，不论你加进什么东西都将会使它变得更晦暗不明、更困惑。我什么都不知道是很单纯的，但其实不然，你知道得很清楚，那只是一个诡计。你知道你在玩一个无知的游戏，使你看起来显得很聪明，因为你听过一些聪明的人说他们什么都不知道。你这样做只是一种狡猾，这种狡猾将会扼杀你，这种狡猾将不能够有所帮助。
如果你什么都不知道，那么你就是什么都不知道，而如果你什么都不知道，而且还能够保持无知，那么你将能够感觉到我的“在”，因为当某人是无知的、天真的，他是广大的、无限的。无知是没有界线的，只有知识有界线，只有知识有限度，无知是没有限度的，无知是无限的。知识是封闭的，而无知是一种敞开、一种无限的敞开，知识是吵闹的，而无知是宁静——没有什么东西可以吵闹，没有什么东西值得大惊小怪，一个人只要变无知、变天真——够了！
当你真的变得很无知，你再来的那些话就不会跑出来了，它们跟无知是无法并存的，但是我所看到的并非如此，我觉得你是试图要成为聪明的。你说：我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？这些话是来自哪里呢？是来自你的无知吗？还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？你已经什么事都知道了。你是一个昏睡的灵魂，没有什么话可以用来回答你的问题。当那个唯一的答案已经那么明显。你也已经听到了那个答案，因此你已经知道了那个答案：要清醒、要全然。
我的问题所寻求的是你的“在”，而不是你的反映。如果你是无知的、天真的，那么就不需要寻求我的“在”，它已经存在了。在你无知的无限里，在那个没有界线的情况下，你就可以会见我、你就可以会见整体、你就可以会见神、你就可以会见“道”。
你还不知道无知或天真的美，不，你只是试着去假装成为无知的，但是你的知识不让你这样做。它会介入，它总是包围着你。即使你说你是无知的，你也会使那个无知显得很有知识的样子，你会用知识来装饰那个无知。无知是赤裸裸的、裸体的，你无法装饰它，只有知识才是经过装饰、经过粉饰的。知识就好像是一个妓女，一直都在市场上等着要出售，而无知呢？谁要来买无知呢？你能够将无知卖给谁呢？没有人需要它，事实上每一个人在他里面都已经有了，不需要再去装饰它，它就好像夜晚：黑暗的、宁静的、一动都不动。语言无法跟无知一起存在，所以你在第一个部分所说的，你在后面那个部分就推翻了它，而在你问题结束的时候，你已经完全摧毁了它。
不要跟你自己玩把戏，因为除了你自己之外，其它没有人会被它所骗。
从前有一个门徒跟一个禅师在一起很多年，但是什么事都没有发生，他试着去做任何师父叫他做的事，但还是什么事都没有发生，因为事实上他并没有真正去尝试，他只是假装去尝试，他只是表现出尝试的样子，他只是在耍把戏，而没有很真诚，然后他开始问其他人说：要怎么做？我已经做了任何师父所说的，但是什么事都没有发生。然后有人说：它将不会发生，它是很困难的，它几乎不可能。如果你真的想要它能够发生，唯一的方式就是死掉。那个人已经变得很会假装，所以他说：我将要按照这样来做。然后他就跑去看师父。
当师父看到他，他就突然躺在地上，眼睛闭起来，假装已经死掉，师父捧腹大笑，因为你什么都可以假装，但是你怎么可以装死呢？那是最荒谬的事。师父说：好，你做得很好，但是在你完全消失之前，我还有一个问题，我要你解决的那个公案呢？
师父给了他一个问题去冥想，那是一个非常基本的问题，那个问题是：如果你想要用一只手发出声音，那么用一只手发出来的声音听起来如何？
那个伪装者睁开一只眼睛说：师父，我还没有解决那个问题。师父重重地打他、踢他，然后说：你这个伪君子，你难道不知道说死亡不会回答任何问题吗？你已经死了，而你又在回答问题。
如果你是真的无知，那么所有你写下来的那些话都是虚假的、没有用的、徒然的、无意义的、乱讲的，而如果你所说的那些话是有意义的，那么你在一开始所说的那些话就是一种伪装，那就是为什么我说你的问题很复杂。
然后你想要我的“在”，“在”是不能够被欲求的，你必须去等待它，你无法要求它，它是一个免费的礼物；每当你准备好的时候，它就被给予。然而你的知识不会让你接受我的反映。这个人是在说他对我的回答根本就没有兴趣，因为他已经知道了答案，他是一个有知识的人，他想要我的“在”，但是你要怎么做才能够赢得它呢？只是借着欲求，你就觉得你能够赢得它吗？
那么别人为什么要试着去得到我的反映呢？难道除了你以外他们都是傻瓜吗？事实上经历过反映就是一种要到达“在”的训练。你问了一个问题，然后我回答你，那么你的问题就会渐渐抛弃，并不是你将会变得越来越有知识——如果你变得越来越有知识，那么将有更多的问题会升起。