每一件事都发生在女人身上，她变成一个新生命的新家。一个新的神要被生出来，她变成那个庙。男人保持是局外人——男人是做者，女人只是站在接受的那一端。那就是为什么老子说，如果你想要接受那最终的，那么你就要成为女性化的、成为具有接受性的、成为被动的。
紧紧地守住宁静的基础。
如果你是被动的，你将会停留在深深的宁静、冷静、镇定和平静之中，你要紧紧地守住它。一旦你知道了它是什么，你就能够紧紧地守住它。目前你还做不到，因为你根本不知道在你里面是否有任何东西存在。有一个很小的、宁静的声音在你里面，那个非常小的、极其微小的台风眼就在那里，如果你保持被动，那么你就会渐渐掉进它里面。突然间，有一天，你将会了解到，整个世界的大旋风可以继续，但它并不会打扰到那个中心。那个打扰离得很远，它甚至一点都不会碰触到那个中心。
有一次一个禅师被邀请到某一个人家里做客，有一些朋友聚在一起，当他们正在吃东西和讲话的时候，突然来了一个地震。他们所处的建筑物是七层楼的，而他们就在第七层，所以他们有生命危险，每一个人都试着要逃走，那个主人一边跑一边注意看师父会怎么样，然而师父就坐在那里，脸上一点焦虑的表情都没有，他眼睛闭起来坐在椅子上，就跟原来一样。
主人觉得有一点罪恶感，他觉得自己好像是一个懦夫，而且当客人还坐在那里，主人就先逃走，这样似乎不大好。其他二十个客人都已经下楼了，虽然他本身还在因为恐惧而颤抖，但他还是停了下来，然后他坐在师父旁边。
那个地震来了又去，师父睁开眼睛开始继续讲，因为刚才的谈话被地震打断了。他刚好从原来那一句话接下去，好像那个地震根本就没有发生一样。
主人现在已经没有心情听师父讲话，也没有心情去了解，因为他的整个人都很烦乱、很害怕，即使现在已经没有地震了，但是那个恐惧还在，他说：“现在请你什么都不要说，因为我已经听不进去，我已经魂不守舍。那个地震太打扰我了，但是我有一个问题要问。其他所有的客人都逃走了，我也已经下了楼梯，几乎快要逃走了，但是突然间我想到你，我看到你坐在那里，眼睛闭起来，一点都没有受到打扰，一点都不慌张，我觉得自己好像是一个懦夫——我是主人，我不应该先跑，因此我就回来坐在你的身旁。我想要问一个问题，我们都试着逃走，但是你到底怎么了？你觉得那个地震如何？”
师父说：“我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是内在逃走。你的逃走是没有用的，因为不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是没有意义的，它产生不了作用，你或许可以跑到第六层、第五层，或第四层，但那里还不是一样有地震。我逃到我内在的一个点，在那里地震从来不会到达，它不可能到达，我进入了我的中心。”
这就是老子所说的：紧紧地守住宁静的基础。如果你是被动的，渐渐地你将会觉知到你内在的中心，你一直都携带着它，它一直都在那里，只是你不知道而已，只是你没有觉知到而已，一旦你觉知到它，你的整个生命将会变得不同。你可以停留在世界里，但同时又在它的外面，因为你一直都跟你的中心保持联系，你可以进入地震而保持不受打扰，因为没有什么东西能够碰触到真正的你。
在禅宗里面有这样的说法，当一个禅师达到了他内在的中心，那么他可以走过一条河，而那个水不会碰触到他的脚。这种说法很美，它并不是说外在的水不会碰触到他的脚——水会碰触到他的脚——它是在说关于内在世界的东西，关于内在超越的东西，关于那个东西，没有什么东西能够碰触到它，每一样东西都将会停留在它的外面或它的周围，而那个中心仍然保持不被碰触到、很纯洁、很天真、如处女般的。
万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。
老子说：我看，我观察生命，我看着那正在发生的。
就好像植物茂盛地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。
每一样东西都会回到源头。一颗新的种子发芽，然后春天来临，它变得很茂盛，充满生命力，然后有一天它将会退回去，那个圆圈就算完成了，然后它就再度消失而进入泥土。
人并不是一个例外，没有一样东西可以是例外。就好像动物会退回去，树木会退回去，河流会退回去，人也是一样。
回到根部就是静止。
生命是一种活动、一种行动，而死亡是被动。回到根部就是静止。这是很美的。一个生活得很正确、对人生了解得很正确的人过世，你将会在他的脸上看到安详，而不是痛苦；狂喜，而不是痛苦。你可以看到他的整个人生都写在他的脸上——他生活得很好、爱得很好、了解得很好，现在他已经回到家了。没有抱怨、没有遗恨，只有感谢和感激，那个圆圈是完整的，因此而有安详。
一个没有生活得很好的人，一个只是用一半的心在过生活的人，当他过世的时侯，他的脸上将会有痛苦，他的脸将会变得很丑。
死亡是可以用来判断的准则。如果你死得很美，那么虽然我不知道你的人生，我只知道你死的时候的脸，我也能够写下你的整个传记，因为在死亡的时侯你无法欺骗——活着的时侯你可以欺骗。活着的时候，当你在生气，你可以微笑，你可以呈现出一个虚假的外表，但是在死亡的时候就没有人那么狡猾，死亡会把那真实的显露出来，死亡会把你的真相带到你脸部的表面，所以当死的时候，你的死亡将会显示出你是怎么过活的，它将会显示出你所过的生活是一个真实的生活，或是一个丑陋的、不真实的生活。
活着的时候你不知道谁是圣人，因为人可以伪装，唯有在死的时候，你才能够知道他是不是圣人，因为在死的时候他无法伪装。
回到根部就是静止。
圣人会死得很优雅，死亡会变成他整个生命的最高峰——最终的完成。
它被称为回到一个人的命。
每一样东西都会回到它的根部。
在西方，他们对于进展的观念是直线状的；而在东方，我们对于进展的观念是圆圈状的，这是完全不同的观念，有很多事依靠着这些观念。在西方，他们认为每一样东西都按照直线在进行，它一直都按照直线在进行；而在东方，我们认为每一样东西都按照圆圈在进行，按照轮子在进行，“山什”（Sansar），或曰世界，这个字就是轮子的意思。每一样东西都会一而再再而三地回到它的源头。季节就是这样在进行的，地球就是这样在运行的，大阳就是这样在运行的，整个天空和星星都是这样在运行的——绕着圆圈在运行。圆圈是一切进行的基础，圆圈是生命的永恒法则，它不是直线状的。如果事情依照直线来进行，那么历史就变得非常重要，因为同样的事将永远不会再发生，那就是为什么在西方，历史变得那么重要。然而在东方，我们从来不去管历史，事实上我们并没有写下历史，我们只有写下神话，神话并不是历史，因为我们不去管历史。
如果每一样东西都依圆圈来进行，那么同样的事将会一再一再地发生，所以我们只关心那个重要的部分，而不去管事实。没有人会去管说佛陀什么时候诞生，但是西方人却非常注意这一点，注意看他是哪一天生的。我们不会去管这一点，因为我们知道以前曾经有千千万万个佛诞生过，以后也将会有千千万万个佛诞生，所以日期并不重要，因此佛陀就变成只是所有佛的一个象征——是主要的佛性。
所以我们把佛陀的故事写成神话，写成一个模式，我们不写历史。历史是关于一些细节：他什么时侯出生，什么时候过世，他做了些什么，这些对我们来讲并没有什么意义。所发生的事情对我们来讲才有意义；不是他做了些什么，而是发生了什么，至于他在哪一天出生，那都没有关系，即使他从来没有被生出来，那也没有关系，那根本不是要点。对我们来讲，他是以前曾经被生下来和以后将会被生下来的所有佛的象征。他是一个象征，他是一个轮子。
我们只抓住那主要的，那主要的变成神话，而那些非主要的变成了历史。历史是没有用的。亨利福特曾经说过，历史是胡言乱语，它的确如此，但神话是真理。当我这样说，你将会感到困惑，因为历史是实际的，而神话并不是实际的——神话不是事实，但神话是真理。历史是不必要的细节，它是在谈论一些关于外围的事，但是在西方，他们认为历史是重要的，因为事情是依照直线来进行的，没有一件事会以同样的方式再度发生，因此你必须抓住那些细节。耶稣将不会再度发生，他只发生一次，因此基督徒才会那么顽固、那么独断。
穆罕默德将不会再度发生，因为穆罕默德和伊斯兰教来自同样的根——犹太教的传统。犹太教的传统、基督教和伊斯兰教，他们都来自同样的根，来自同样的概念，但是对我们而言，那并不是要点。佛陀曾经发生过，他将会再度发生，将会继续发生，不需要去管那些细节。你将能够一再一再地看到那些细节，因为他将会再回来。
生命是一个圆圈。当生命是一个圆圈，你知道说死亡就是休息，它是回到同样的点，它是退回到母土，退回到宇宙意识，退回到你从那里来的同样的泉源。那么你就不会去抗拒它，也不会有冲突，你只是接受。接受变成了你的生命，透过接受就会有满足发生。
回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永恒的道。
这就是永恒的道——那个圆圈。
知道永恒的道就是成道。
一旦你知道了那个道，你就不会跟它抗争，因为每一个抗争都是没有用的、没有结果的，你只是接受它，跟它生活在一起。一个聪明的人会依照道来行动，而愚蠢的人却反其道而行。没有一个人会来惩罚你，如果你违反道，你就会被你自己的行为所惩罚。
那就好像如果你想要从墙穿过去，你将会撞到你的头。并不是神坐在那里命令墙壁来撞你的头！这种作法太愚蠢了！根本不需要任何神，如果你违反道，你就会受苦。所以如果你在受苦，那么你就可以知道得很清楚，你是违反道在行事；如果你觉得快乐，那么你也可以知道得很清楚，不管你知不知道，你是跟着道在走。
试着在你的人生里面找出喜乐的片刻和痛苦的片刻，分析它们，你将会发现，每当你觉得很快乐、很喜乐，那就是因为你跟着道在走，而每当你觉得很痛苦，那就是因为你违反道在行事。
知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。
只有你自己一个人必须负责，其他没有人必须负责。如果你受苦，那是因为你自己的缘故，如果你觉得喜乐，那也是因为你自己的缘故。你是你自己的地狱，你也是你自己的天堂。