变觉知，我并不是在说你要立刻抛弃那个形像，因为唯有当你成熟到能够抛弃那些非真理的时候，它们才能够被抛弃，否则它们仍然有需要。我不是在说你应该骤然抛弃它们，你不能够这样做，如果你这样做，那是自杀的。让它们存在，但是你要变得觉知到说它们是假的。当你在跟别人说话的时候，注意看你的脸什么时候变得虚假，看看什么时候你的脸在笑，而你里面并没有在笑；有时候你显得好像很认真在听，但是实际上你并没有在听；有时候你表现出你很同情，但是内心里面一点同情的光经过都没有。要觉知到这个第一层，这就是人们互相知道的部分。
然后第二层，那是你所压抑的，它一直要浮现，它想要出来，它是你的一部分，它比第一层来得更真实。第一层是社会的，第二层是自然的，它比第一层来得更真实。
我不是说你要让它完全自由，这样做的话，你将会发疯，或者你将会变成一个罪犯，你将会被抓去关在监牢里。
首先要对它觉知，然后当你变得够成熟，你就可以渐渐让它更自由一点，那个自由将不会使你陷入混乱，然后渐渐地，当你变得觉知到第一层和第二层，你的意识将会有足够的强度来穿透第三层——无意识层。
要穿透第三层是非常困难的，因为它是由你所有的前世、所有无数的你曾经活过的前世所组成的。你曾经以石头活着，然后溶解而变成一棵树；你曾经以一棵树活着，然后死掉而变成一个人——无数的前世，印度人说每一个人都一共经历过八亿四千万世。第三层是由所有这些前世、由这整个累积的效果——所有的制约、所有的“业”——所组成的。
当你已经处理了前面两层，而变得很觉知，不仅觉知，而且已经精通了它们，现在它们已经不再是你的主人，而是你的仆人——作为仆人，它们是很美的，它们有很多用处，但是作为主人，它们是危险的——那么你的意识就能够穿透第三层。第三层是真正的奋斗，如果没有经过第三层，如果没有经历过它，一个人永远无法到达最内在的核心，那才是你真正的存在。
我看到所有这四层在你里面，那就是为什么我有时侯叫你傻瓜——当我在对你的第一层讲话的时候；有时候我称呼你为佛——当我在对你的第四层讲话的时候。第四层事实上并不是一个层，它是你存在的基础。
第七个问题：
你说猫跟佛一样地觉知，但是为什么猫不像你一样每天演讲？
猫一直都想这样做，但你必须准备好成为老鼠。猫只能对老鼠演讲，当你变成老鼠，猫就会演讲，它们一直都想要这样做，但是整个要点在于你是不是有那个层面的接受性。树木也在讲话，当你变成一棵树，你就能够了解。如果你没有变成一个佛，你就无法了解我。
我在演讲，但是你不要被它所骗，不要认为你了解它。我在讲话，那是可以确定的，但是你有听到我在讲吗？那就没有那么确定了。你看起来好像有在听我讲，但那多多少少只是表面上的而已。有时候我讲了一个半小时，但是你很少听，有时侯你只听了一秒钟、两秒钟，或三秒钟，然后你又再度陷入昏睡，只是那些话继续跑到你的耳朵里。
你表面上好像有在听，但是如果你不了解，那个听也是没有用的。如果你不了解，那个听就不是真正的听。如果你没有透过它而被蜕变，听了又有什么用呢？录音机也一直在听我讲，而且它记录得比你好，但是录音机不会变成一个佛。
只是借着听我讲话，你是不会成佛的。那个听必须穿透，它必须很全然，全然到当你在听的时候，你是完全融入它里面，这样的话，每一句话都能够进入你最核心的部分，都能够打击到你的深处，都能够穿透你。了解就是透过那个穿透而产生的，它不是用语言的。
最后一个问题：
这里有一些华纳爱哈德（Werner Erhard）的经文，摘自他的《谎言之书》（Book of Lies）一书，你能不能对它里面的某些部分加以评论？
第一段经文很美。
第一段经文：
真理并不是意味着什么，它只是存在。
它就好像一朵花，它并不意味着什么，一朵花意味着什么呢？它只是存在。
意义是属于头脑的，意义是由头脑所强加上去的。真理并不属于头脑，当头脑不复存在，真理就存在了，所以真理怎么能够意味着什么呢？它只是存在。
如果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎言。
是的，完全正确。唯有当你去经验它，它才是真理，因为真理是一种经验，而不是相信。相信意味着你不知道，你具有借过来的知识，你知道某些关于它但不是它的东西。关于它的东西是某种离得很远的东西，它是一个谎言。对真理的一切描述都是谎言，只有真理才是真实的。
真理不能够被说出来，它只能够被经验，所以，师父一直在做些什么呢？他们引导你由一个谎言走到另外一个比较接近真理的谎言。然后他们再引导你从另外一个谎言走到另外一个谎言，那个谎言又更接近真理，但是所有的谎言都是谎言，不管是比较接近或是比较不接近都没有什么差别。当你跳开所有的谎言，那就是跳开头脑——那个说谎者。当你跳开头脑，真理就存在了，它只是存在，唯有到了那个时侯，它才是真理。
耶稣所说的对他本身来讲是真实的，但是对基督徒来讲呢？所有那些美丽的句子都是死的谎言，都是让人家去相信的。只是借着相信，你无法达成真理。如果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎言。
很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是“是什么呢？”
让我再重复一次，好让你能够抓到那个意义：
很明显地，真理就是如它所存在的那样。
对于真理没有什么话可以说，它就是这么多，它就是这样。它无法被比较，它不可能有类似的东西。你不能够说：它就好像这个。真理只像真理，但这变成了逻辑的重复句：说真理就是真理就好像说A就是A，它并没有加进任何东西到你的知识里面，然而这是事实。真理是一个重复句，因为存在里面没有一个能够变成像它的东西。我们不能够说：“真理就好像那个。”因为只有真理存在，没有其它的东西存在。很明显地，真理就是如它所存在的那样。
所以要记住：真理就是真理，神就是神，爱就是爱。如果你要求定义，这些并不是定义，因为定义意味着你说出某些东西，而那个东西能够变成一个类似。关于爱能够说什么呢？关于真理能够说什么呢？关于神能够说什么呢？任何你所说的都将会变成一个套套句，你并没有说出任何新的东西，你只是重复说神就是神，所以，这样重复有什么意思呢？如果一个不知道神的人问说：“神是什么？”而你回答他说：“神就是神。”这对他有什么帮助呢？他将会认为你是一个傻瓜，但这就是所有那些伟大的经典在做的，其它也不能怎么样，在这个地方，每一个人都是无助的，所有的语言、所有的逻辑都不足。
很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是“是什么呢？”
如果它很明显，那没有问题；如果它没有那么明显，那也没有问题，因为两者都是真理，当你经验到它，就有很多东西会变得很明显，也有很多东西会不是那么明显，没有人完全了解真理，没有人曾经完全达成真理，它是一个非常浩瀚的海洋。
我要告诉你一个小小的趣闻，那是关于一个苏菲宗派的师父，他的名字叫做鲁米。他骑着一匹马从学校回家，他的门徒一路上跟着他，他一定是一个很有爱心的师父。
突然间来了一个托钵僧，他把马拦下来问了一个问题，那个托钵僧所问的问题是：我听说你已经开悟了，我走了很远的路来问你一个问题：你认为回教的创始者穆罕默德和伟大的苏菲神秘家喜拉吉，哪一个比较伟大？
喜拉吉是被回教徒杀死的，因为他被认为是一个反对崇拜偶像的人、一个叛逆的人、一个渎神的人，因为他宣称：“我就是真理。”回教徒认为，说“我就是真理”这样太自我主义了。如果他生在印度，我们一定会以一个耆那教的先知或是以一个佛来崇拜他，但是在回教的国家里，他被谋杀了。
他是最伟大的苏菲徒。问鲁米这个问题真的是在制造麻烦，因为鲁米本身就是一个苏菲徒，他遵循跟喜拉吉同样的途径。
鲁米问那个托钵僧：你为什么要问？那个托钵僧说：在穆罕默德过世之前他说——这些几乎是他在这个地球上所说的最后的话语——他说：“我的神，我并没有如你应该被知道的来知道你，我还嫌不足。”那个托钵僧说：这就是穆罕默德最后的断言——他无法完全知道神。这是他自己说的，他自己有观照到那个事实说他是不足的。而喜拉吉说：“当我看到神，我就变成他，而他变成我，我们互相融入对方，我完全知道他，我完全看到他，我完全变成他。”所以，到底谁比较伟大？这就是我为什么要问的理由。
鲁米给了一个非常美的答案，那个答案一定不会有人怀疑。他说：穆罕默德比喜拉吉更伟大。
那个托钵僧不相信，他说：为什么？你为什么这样说？鲁米回答说：因为穆罕默德的口渴非常严重，虽然他知道了神，虽然他知道他很多很多，很多很多，但是因为他的口渴非常严重，所以还是不能够被止渴。喜拉吉的口渴不可能有那么严重，只要有一滴的神就能够完全满足他，因此我说穆罕默德比较伟大。
如果你问我，我也会说，那些知道他的人将永远都会知道还有一些东西要知道。神永远无法全部被知道，他的本质就是不可知的。你碰触了他，你去感觉他，你变成他，但是他那不可知的奥秘仍然包围着你，不可能每一样东西都变得很明显，仍然有很多根本不明显的。它也是“是什么呢？”
快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。
多么美的一句话！
快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。
如果你接受“那个是的”，你不可能不快乐。
我一直在观察千千万万的人，他们之中有些是求道者，有些不是求道者，有些很世俗，有些想求得彼岸的东西，每天我都会碰到那个现象——我并没有看到人们真的对快乐有兴趣，似乎没有人对快乐有兴趣，因为他们准备为任何无意义的东西而牺牲掉快乐：为了嫉妒、为了占有、为了愤怒、为了恨——他们准备为任何无意义的东西而牺牲掉快乐，但是他们并没有准备为快乐而牺牲掉愤怒、占有、和嫉妒，所以我怎么能够说人们对快乐有兴趣呢？他们对不快乐有兴趣，至于他们怎么说，那并不重要，我看到他们一直试着去成为不快乐的，一直去找到一些方法和手段，看要如何成为不快乐的。这真的是一个可怕的现象——在一个不快乐并不存在的世界里，人类居然创造出那么多的不快乐。他真的是一位创造者。
在不快乐不可能存在的地方，你是怎么将它创造出来的？你简直棒极了，你真的是创造不快乐的能手，你真的很有创造力——你还创造出地狱。
快乐是一个单纯的现象，要去做它并不需要什么，一个人只需要存在而快乐，这样就行了。
快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。如果你不接受“那个是的”，你将会不快乐。你一直在说你想要快乐，但是你却继续在拒绝，这样你怎么能够快乐呢？只要接受，然后看看不快乐会从哪里升起，你或许会等上好几世，而不快乐仍然不会升起，因为你已经切断了它的根。
你想要快乐按照你的情况和你的条件。事实上你对快乐并没有兴趣，否则你为什么要对它设下条件呢？你可以说：“不管我会怎么样，我都准备要快乐，因为我想要快乐。”但是你却说：“不，必须符合我的条件。”然而你设下那些不可能的条件，它们是不可能被满足的。