第一周
星期一
蔑贞必凶
初六，剥床以足，蔑贞，凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二，剥床以辨，蔑贞，凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六三，剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
初六，剥落大床先剥至床足，床足必致蚀减，失去正固，有凶险。
《象传》说：“剥床以足”，是要消灭底部。
六二，剥落大床已经至床头，床头必致蚀减，失去正固，有凶险。
《象传》说：“剥床以辨”，没有与之相应者。
六三，虽处剥落之时，却没有危害。
《象传》说：“剥之无咎”，离开了上下群阴（而独应上九阳刚）。
《剥》卦可谓惊心动魄，初六、六二皆为一个字：“凶”。为什么？因为失去了根基，爻辞中表达得很清楚：“剥床以足”和“剥床以辨”，失去了脚和腿，如何还能站立？这几乎就等同于“蔑贞”，相当于背离正道，不是凶又会是什么！
六三，阴处阳位而上应上九，所以剥落也不会造成大的危害。
《剥》卦告诉我们，在剥落开始之时，通常是因为管理者迷失正道而形成的，也就是前面所说的“文饰过重而铺张浪费”，因此，一定要恪守正道，防止剥落产生。
无论何时，恪守正道都是应对危难的最好方式，尤其是对于企业的管理者来说，只要不背离经营正道，就不会陷入衰退。
星期二
剥尽复来
六四，剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
六四，剥落大床已剥至床面，有凶险。
《象传》说：“剥床以肤”，已经接近灾难了。
六五，上下鱼贯而入以宫女的身份获得宠爱，无所不利。
《象传》说：“以宫人宠”，最终没有担忧。
上九，硕大的果实没被摘食，君子摘取将能驱车济世，小人摘取则将拆除房屋。
《象传》说：“君子得舆”，百姓因此有所仰庇；“小人剥庐”，小人终究无法任用。
六四，已经剥落至床面了，怎么会没有凶险！但是，六四也意味着一个新的开始： 剥落到极点之后，转机自然也会来到，所以从六五开始，一切都会好转。
六五，因为能够依次获得宠幸，所以无所不利。上九为《剥》卦唯一的阳，独居卦终，这时小人道消、君子道长，可谓剥尽复来。这说明小人得志终究是一时的，无法持久永恒，君子应该蓄势待发，而不应与之同流合污。
无论陷入什么样的困难都不要惊慌失措，因为无论任何困难总是存在解决的方法和策略，同时一旦陷入低谷，就意味着有好转的机会，就像经济发展趋势一样，当经济萧条到一定的极限之后必然会转入复苏之路。
星期三
反复其道
《复》： 亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”，刚反；动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！
《象》曰： 雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
《复》卦： 亨通。外出入内都没有疾病，朋友前来没有危害；返转回复沿着一定的规律，七天回来重新开始。利于有所前往。
《彖传》说：“复，亨”，刚健者逐渐返回；行动而且顺势而行，所以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天体运行之道。“利有攸往”，刚健者日益成长。回复，从中可以见到天地之道的用心吧！
《象传》说： 雷声在大地中间发出，回复；先代君王在冬至之日闭关休养，商贾旅客不外出远行，君主也不巡视四方。
“复”，回复之意。《序》卦说：“物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。”《剥》卦走到尽头，阳爻又须回到底部重新开始，于是出现了一阳复始的状态。与此同时，大地开始重新出现生机，故“亨”。
“反复其道”揭示了一个原理： 事物的发展始终是有起有伏的，正如经济学中的经济波浪理论一样，经济的发展总是起伏交替的，同样，事物的发展也是如此。认识到了这一点，我们就可以在危难面前从容应对，并在成功面前保持冷静，这正是作《易》者希望我们能够拥有的处世之道。
企业经营不可能一帆风顺，更不可能时时处于繁荣状态，企业经营者必须考虑到衰败的来临，从而及早做好准备。
星期四
及时返复
初九，不远复，无祇悔，元吉。
《象》曰：“不远之复”，以修身也。
六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
六三，频复，厉无咎。
《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
初九，起步不远就回复正道，没有到懊悔的程度，至为吉祥。
《象传》说：“不远之复”，善于修养身心。
六二，停下来返回，吉祥。
《象传》说：“休复之吉”，是为了向下亲近仁者。
六三，再三地返复，危险却没有伤害。
《象传》说：“频复之厉”，道义上是没有伤害的。
初九、六二都是吉祥，因为很快就意识到错误，及时地回到了正确的道路上来。《周易》始终在强调觉察到问题应该立即改正，否则就会导致积恶难返。
六三是意志不够坚定者，总是抱有患得患失的心态，所以再三返回，但是由于最终能够回复正道，所以没有危害。
当领导者发现问题和错误时，应该及时指导企业成员回到符合企业发展的正确道路上来，否则只会使问题越积越大，最终无法解决。
星期五
迷复必凶
六四，中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
六五，敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶： 至于十年不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
六四，走在行列的中间而独自返回。
《象传》说：“中行独复”，因为跟随正道。
六五，敦厚地返回，没有悔恨。
《象传》说：“敦复无悔”，因为居中位而能够自我反省。
上六，迷入歧途不知返回，有凶险，有灾祸。倘若用兵打仗，必定会遭遇大败；倘若治理国政，必定导致君王凶险： 十年之久也不能振兴发展。
《象传》说：“迷复之凶”，违反君主之正道。
六四，阴居阴位，其位得正，所以能够保持独立而返回。
六五，位居君王之位，而能保持敦厚诚恳，加之可以不断反省，自然可获无悔。
上六，情况不太理想，迷失而不知返回，如此必凶无疑。而且什么事都做不好，领军打仗要大败而归，治理国事，君王要遭殃，即使十年也无法恢复元气。这便是不思悔改的后果。
一旦走上歧途而不思悔改，则必定将企业带上不归之路。领导者读到《复》卦一定要懂得反思，及时发现自身的问题和错误，并及时作出修正。第二周
星期一
茂天时，育万物
《无妄》： 元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应；大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”；无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰： 天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
《无妄》卦： 至为亨通，适宜守持正固；背离正道的人必有祸患，不利于有所前往。
《彖传》说：“无妄”，刚健者从外部前来成为内部的主导者，行为充满活力，刚健者居中而有呼应；守持正固获得大为亨通，这是天命。“其匪正有眚，不利有攸往”： 没有妄为而前往，能够去哪里呢？天命不保佑，又怎么能够行得通！
《象传》说： 天下雷声阵阵，万物全都不妄为；先代帝王努力配合天时养育万物。
“无妄”，无所妄为，也就是不可轻举妄动，如此一来，自然“不利有攸往”了。那么，为何不能够妄为？因为复归就不能妄为，一旦妄为复归就会变得毫无意义，所以《序卦》说：“《复》则不妄矣，故受之以《无妄》。”
不妄为，那么就应该恪守正道、顺应天时而采取行动了，所以说“其匪正有眚”、“以茂对时，育万物”。《周易》告诉我们： 《剥》尽《复》来并不意味着灾难已经过去，不能为一时的成就而得意，所以要遵循道义，不要擅自妄为，否则，前面的努力将化为乌有。领导者只能顺应天时，采取行动，使人民安居乐业。
在变革刚刚取得细微的成就之后，决不可掉以轻心，而是应该小心翼翼，遵循企业发展之道，对下属进行持续不断的辅导，从而使他们能适应企业发展的要求。
星期二
飞来横祸
初九，无妄，往吉。
《象》曰：“无妄之往”，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六三，无妄之灾： 或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：“行人得牛”，邑人灾也。
初九，不妄为，前往一定可以获得吉祥。
《象传》说：“无妄之往”，实现了心愿。
六二，不耕种却有收获，不开垦却有良田，这样利于有所前往。
《象传》说：“不耕获”，没有强求富贵。
六三，不妄为也有灾难： 有人拴着一头牛，被过路人牵走，村里的人受到猜疑而遭殃。
《象传》说：“行人得牛”，村里人遭殃。
初九，处于开端，而且谦逊居下，没有妄想，所以“往”必获“吉”。同样，六二居中位，恪守正道，没有任何妄想，既不刻意耕种，也不刻意开垦，但是因为《复》卦打下的基础，常常可以不劳而获，真可谓“飞来横福”。
但是好景不长，有飞来横福则必有飞来横祸，到了六三，横祸来了。作《易》者为了使读者易懂，所以运用了一个比喻： 一个人的牛在路边被人顺手牵走了，因为找不着真正的偷牛者，于是临近村里的人被认作小偷而遭殃。这里的“灾”并非是自找的，而是“无妄之灾”，在这种情况之下，只有一个选择——恪守正道。所谓真理不辩自明，事实真相也是如此，最终“失牛者”自然会了解真相。
在企业发展的过程中，同样会遇到“飞来横祸”： 或是因为同行的不道德经营而受牵连，或是因为经济环境的萧条而受到冲击。但是，对于经营者来说，应该始终恪守经营之道，由此必定可以顺利渡过难关。
星期三
无妄之药
九四，可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
九四，能够守持正固，没有危害。