说好的做不到，实际上是心里根本没有想过要给自己的兄弟盖新房，行由心生，由此可见这个农人到底是怎样一个人。
儒家专注的是“内外皆美”的生命志趣，不念旧恶，君子怀德是美，居处恭，执事敬，与人忠是美，当仁不让更是一种美。这种美在王阳明看来，其实就是根植于内心的道德感使然，行动起于心智，倘若内心缺少道德的约束，只会说漂亮话，而无真行动，那么其行为可以说是“巧言令色，鲜矣仁”。
如果说，“好色”是一种在人内心天然生成的本能反应，那么，“好德”就是一种经过教化之后能够自然流露的理性反应。好德之人对美好品德的追求发自内心，自然能够在其言行举止中表现出来，并且不易受到外界因素的干扰。相反，那些只会将仁义道德挂在嘴边的人，一旦受到金钱权力的诱惑，则会把持不住，做出丧德败行之事。
王阳明的弟子日孚曾问他：“程颐说‘一草一木皆有理，不可不察’，您觉得这个看法如何？”王阳明说：“我就没那闲工夫了。你应当先去涵养自己的性情，修养自己的品德，必须能够完全了解人性道德之后，才能了解世间万物的道理。”也就是说，人应该先在“好德”的本性上而不是其他无关的琐事上下工夫，促进人格的完善，提升自己，最终才能够自然地显示出美好的品德。
跟王阳明学心学智慧
真正的智者将道德修养作为人生最可靠的支柱。只要我们从现在开始将美好的品德根植于心，并将之付诸实践，像追求美好的人和美好的事物一样去追求它，就能做到孔子所说的“好德如好色”，那也就离成功的人生目标不远了。
待己待人拿出真诚
真诚在内心就是纯净无染，表现于外就是真实不虚、率真自然，如此，则自然心怀坦荡、正直无私。本杰明·富兰克林曾说过，一个人种下什么，就会收获什么。在人际交往中，能够真诚地待人，别人也会真诚地对待我们。真诚能够使我们广结善缘，使人生立于不败之地，能够缔造幸福美满的人生。
王阳明曾对弟子聂文蔚说：“良知只是一个天理，良知的自然明白呈现就是真诚恻隐，这是它的本体。用致良知的真诚侧隐去侍奉父母便是孝，敬从兄长就是佛，辅佐君主就是忠。这一切都只是一个良知，一个真诚侧隐。”这段话的核心意思是：真诚地面对自己，面对他人。
著名翻译家傅雷说过：“一个人只要真诚，总能打动人，即使人家一时不了解，日后也会了解的。我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白，绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说。只要态度诚恳、谦卑恭敬，人家是不会对你怎么样的。”
所谓“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。王阳明认为：“唯天下之至诚，然后能立天下之大本”，在他看来，“诚”是一个非常重要的字。在谈到格物致知和诚意时，王阳明说：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。”即必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手，所以，在做任何事情时，都要讲究“诚”，而这个“诚”应是发自内心的真诚、坦白。
《论语·公冶长》中孔子说，一个人讲一些虚妄的、好听的话，脸上表现出好看的、讨人喜欢的面孔，看起来对人很恭敬的样子，但不是真心的。嘴上一套，背地里是另一套，这样的人就叫“两面三刀”；还有明明对人有仇怨，可是不把仇怨表示出来，暗暗放在心里，还和有怨恨的人故意套近乎，这种人用心是险恶的。
唐贞观初年，有人上书请求清除不忠的臣子。唐太宗问他说。“我所任用的都是贤臣，你知道哪个是奸邪的臣子吗？”那人回答说：“臣住在民间，不能确知哪个人是奸臣。请陛下假装发怒，以用来试验群臣，如果能不惧怕陛下的雷霆大怒，仍然直言进谏的，就是忠诚正直的人，如果顺随旨意，奉承你的就是奸邪的人。”
这个人的办法看来非常聪明，但是太宗对上书的人说：“流水的清浊，在于水源。国君是政令的发出者，就好比是水源，臣子百姓就好比是水。国君自身伪诈而要求臣子行为忠直，就好比水源混浊而希望流水清澈一样，这是不合道理的。我常常因魏武帝曹操为人诡诈而特别鄙视他，如果我也这样，怎么能教化百姓？我想在天下伸张信义，不想用伪诈的方法破坏社会风气。你的方法虽然很好，但我不能采用。”
不管对谁，我们都需诚心诚意地对待，这样才能够得别人的信任，而不是用一些看似聪明的手段来试探对方。因为一方面这样做有被识破的危险，如果被别人利用，趁机表现，只会让自己陷入被动、是非颠倒的境地；另一方面，当自己失去了诚意的时候，就不可能再要求别人真心实意了。
真诚是为人的根本。如果你是一个真诚的人，人们就会了解你、相信你，不论在什么情况下，人们都知道你不会掩饰、不会推托，都知道你说的是实话，都乐于同你接近，你因此也就容易获得好的人际关系。
跟王阳明学心学智慧
以真诚待人处事，能够架起信任的桥梁，消除猜疑、戒备的心理，能够成大事，立大本。
施舍别人就是在做功德
“有智慧的人就能够舍，能‘舍’也就能‘得’，能得无限的快乐；不能‘舍’就会有‘失’，失去了心境的安宁。”——心学的智慧有时候就是一种舍己为人的智慧。这种施舍是完全抛开个人的私利和小我。王阳明举例子说：“心智、道德和内在的智慧能增长福报，使众生离苦得乐、出离烦恼。”
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经的时候，人都挤得水泄不通，于是就有人提议，要建一座更宽敞的讲堂。
有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对他的这种态度感到非常不满，五十两黄金不是一笔小数目，可以给平常人过几十年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有。
于是，信徒就紧跟在诚拙禅师的后面提醒道：“师父，我那袋子里装的是五十两黄金。”
诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我知道了。”
信徒看禅师并没有停下脚步，便又大声提醒道：“师父，我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀，难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师这时刚好走到大雄宝殿佛像前，听到信徒的话，便停下说：“你捐钱给佛祖，为什么要我谢你呢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，你就把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’了！”
王阳明强调的是：人生在世，不能只顾自己，更重要是有我为人人的高尚品质，施舍别人就是做自己的功德。
从前有一个人，在沙漠中迷失了方向，饥渴难忍，濒临死亡。他拖着沉重的脚步，一步一步地向前走，终于找到了一间废弃的小屋。这间屋子已经很久没有人来过，常年的风吹日晒，已经使这间小屋摇摇欲坠。
在小屋的前面前，他发现了一个吸水器，于是便用它来抽水，可惜抽了半天也没有抽出一滴水。正当他失望之极的时候，忽然又发现旁边有一个水壶，壶口被木塞塞住，壶上有一个纸条，纸条上面写着：“先把这壶水灌到吸水器中，然后才能打上水来。但是，在走之前一定要把水壶装满。”
他按着纸条上写的，小心翼翼地打开水壶塞，里面果然有一壶水。然后，他的心里开始矛盾起来，到底要不要继续按纸条上所说的，把这壶水倒进吸水器里？如果倒进去之后，吸水器一旦不出水，岂不白白浪费了这救命之水？相反，要是把这壶水喝下去就会保住自己的生命。就在这时，一种奇妙的力量让他下决心照纸条上说的做，最后，吸水器中果然抽出了泉水。结果，他痛痛快快地喝了个够。
有时候，每个人都是需要帮助的。不论怎样贫穷，哪怕你身无分文、无家可归，依然能给予别人帮助。哪怕只是一句恭维话，也是能够给予的。
跟王阳明学心学智慧
每个人都需要不断升华自己，把心理上自私的毛病治好。事实上，可以关心别人是一件很珍贵的事情。如果你身边连个能付出的人都没有，那才叫可怜。