【原典】
骈拇枝指①出乎性哉！而侈于德；附赘县疣②，出乎形哉！而侈于性；多方子仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎③？而离朱是已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已！枝于仁者，擢德塞性以收名声④，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎⑤？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为歧；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短⑥，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，蛇之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也！且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索⑦。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷二人，相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟荚读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其问哉？
且夫属其性平仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也⑧；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
【注释】
①骈（pián）：并列。拇：为大拇指或大脚趾。骈拇：指足大趾与二趾长在一起，合为一趾。枝指：在大拇指与食指之间旁生出的一指。②附赘县疣：身体上肉瘤之类的多余之物。③黼黻（fǔ fú）：古代礼服上装饰用的花纹，多是刺绣而成。④擢（zhuó）德塞性：擢，拔也。拔高扩充其德行而蔽塞自然本性。⑤跬（kuǐ）：小步，半步。⑥凫（ｆú）：野鸭。⑦纆（ｍò）：绳索。⑧臧：善，完善自我。
【译文】
脚趾并生和歧指旁出，这是天生而成的吗？不过都异于常人之所得的容貌。附悬于人体的赘瘤，是出自人的形体吗？不过却超出了人天然的本体。采用多种方法推行仁义，强加在身体不可或缺的五脏之上，看似道貌岸然，却不是道德的本来面目。所以，脚上双趾并生的，是连缀起无用的肉；手上六指旁出的，是树起了无用的手指；各种并生、旁出的多余的东西对于人天生的品性和欲念来说，好比迷乱而又错误地推行仁义，又像是脱出常态地使用人的听力和视力。超出本体的“多余”对于一个视觉明晰的人来说，难道不是搅乱五色、迷滥文采、绣制出青黄相间的华丽服饰而炫人眼目吗？而离朱就是这样。超出本体的“多余”对于听觉灵敏的人来说，难道不是搅乱五音、混淆六律，岂不是搅混了金、石、丝、竹、黄钟、大吕的各种音调吗？而师旷就是这样。超出本体的“多余”对于倡导仁义的人来说，难道不是矫擢道德、闭塞真性来捞取名声，而使天下的人们争相鼓噪信守不可能做到的礼法吗？而曾参和史就是这样。超出本体的“多余”对于善于言辞的人来说，难道不是堆砌辞藻、穿凿文句，将心思驰骋于“坚白”诡辩的是非之中，而艰难疲惫地罗列无数废话去追求短暂的声誉吗？而杨朱和墨翟就是这样。所以说这些都是多余的，矫造而成的不正之法，绝不是天下的至理和正道。
那些合乎自然之理的事物，就是不失去其本性之实。所以合生在一起的不为过，枝生出来的不为多，长的不算多余，短的不为不足。故而野鸭的腿虽然短，续上一段则可忧；鹤的腿虽然长，截去一段则可悲。因此，本性该长的，不去截短它；本性该短的，不去续长它，各任其自然则无忧愁需要去掉。噫，仁义或许不合乎人之本性吧！那些仁人为什么多忧愁呢？再说，脚趾并生在一起的，切开就要悲泣；手上长出六指的，咬断就会啼哭。这两种情况，有的是手指多于众人之数目，有的是脚趾不足于众人之数目，不管有余还是不足，在忧愁这点上是同一的。当今世上之仁人，高瞻远瞩而忧世人之祸患；不仁的人，溃乱遗弃真实本性而刻意贪求富贵。由此推知仁义或许不是人性所固有吧！不然自夏、商、周以来，天下人何以会因它而喧闹不休呢？再说，依靠钩绳规矩来使物归于正，这就削损毁坏了物之本性；依靠绳索胶漆强使物固着，是侵夺了物之所应得。曲身折体以行礼乐，宣扬仁义的合理性，用来慰藉天下人之心，这就失掉了自然本性。天下之物各有其自然本性。所谓自然本性，就是弯曲的不靠钩来矫正，直的不靠绳测量，圆的不靠规，方的不靠矩，黏合在一起不靠胶漆，约束起来不靠绳索。所以，天下之物都是自然而然生出，却不知因何而生；同样都获得各自本性，又不知怎样得到的。因此，古今之理都是同一的，不可使其亏缺的，然而仁义又何以连续不断如胶漆绳索般缠绕于道德之间呢！这真使天下人大惑不解呀！
小的迷惑会搞乱方向，大的迷惑会改变本性。怎么知道是这样的呢？有虞氏推行仁义以主宰天下，世人皆为行仁义之道而疲于奔命，这岂不是用仁义来改变自然本性吗？现在姑且议论一下：自三代以后，天下没有不用外物来改变自然本性的。小人为利而丢掉性命，士人为求名而丢掉性命，大夫为保家而丢掉性命，圣人为天下而丢掉性命。这几种人，功业不同，名声各异，但他们为求所得丢掉性命而损伤本性，这一点是一样的。男仆和童仆一起放羊，把羊全丢了。问男仆当时在做什么，男仆说在执卷读书；问童仆当时在做什么，童仆说在玩掷骰子的游戏。这两个人，做着不同的事，可是他们同样弄丢了羊。伯夷在首阳山下为名而死，盗跖在东陵之上为利而亡，这两个人，死因不同，但却同样地丢了性命，伤了本性。何必去评说伯夷的对和盗跖的错呢？天下人都在丢弃性命，为仁义而死的，被世俗称为君子；为财物而死的，被世俗称为小人。他们的死是一样的，而有的是君子，有的是小人；就丢掉性命损伤本性来看，盗跖和伯夷是一样的，又怎么会有君子和小人之分呢？
再说，把自己的本性缀连于仁义，即使如同曾参和史那样精通，也不是我所认为的完美；把自己的本性缀连于甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞儿那样精通，也不是我所认为的完善；把自己的本性缀连于五声，即使如同师旷那样通晓音律，也不是我所认为的聪敏；把自己的本性缀连于五色，即使如同离朱那样通晓色彩，也不是我所认为的视觉敏锐。我所说的完美，绝不是仁义之类的东西，而是比各有所得更美好罢了；我所说的完善，绝不是所谓的仁义，而是放任天性、保持真情罢了；我所说的聪敏，不是说能听到别人什么，而是指能够内审自己罢了；我所说的视觉敏锐，不是说能看见别人什么，而是指能够看清自己罢了。不能看清自己而只能看清别人，不能安于自得而向别人索求的人，这就是索求别人之所得而不能安于自己所应得的人，也就是贪图达到别人所达到而不能安于自己所应达到的境界的人。贪图达到别人所达到而不安于自己所应达到的境界，无论盗跖与伯夷，都同样是滞乱邪恶的。我有愧于宇宙万物本体的认识和事物变化规律的理解，所以就上一层说我不能奉行仁义的节操，就下一层说我不愿从事滞乱邪恶的行径。
“骈拇”就是合并长在一起的脚趾，跟旁生的歧指和体内的赘瘤一样，虽然是天生的“赠品”，却为没有任何用处的多余之物。
《骈拇》以篇首的两个字作为篇名，本篇仍然重点阐述道家学说的精髓：顺性无为、因任自然的原理，反对以仁义等人为枷锁去破坏人性。全篇分四个层次：首先讲仁义对人性来说如同骈拇枝指、附赘悬疣一样，不仅是多余的，而且是有害的，会迷乱本性。其次讲对合于性命之正的东西不要妄加干预，如果随意加以改变，就会破坏其自然本性，造成灾祸，仁义对人自然性情的约束，后果即是如此。第三，由于人的本性为仁义所改变，人们为义利相争不已，致使社会动乱不止。最后，摒弃仁义智辩，回复自然本性，就能止息纷争和罪恶。本篇内容发挥了老子自然无为、返璞归真的思想。