第九节 少欲则心静，心静则智开
人们常说：心静自然凉。内心清净了，自然会获得与他人不一样的感受。心静，能够看到他人所不能看到的，感受到他人所不能感受到的。佛语有云：心静自安身，欲魔自消。心静是一种境界，能够做到此的人实在是少之又少，一旦做到心静，便可开悟。
心静者，大智者
有一个和尚每天的工作就是念经打坐，他因为耐不住佛家的寂寞便下山还俗去了。过了一个月，因为耐不住尘世的口舌之争，便又上山了。在山上没有一个月，又因耐不住寂寞还俗去了。过了一段时间，他又上山来了。如此三番，寺院里的老僧人就对他说：“你干脆不必信佛了，脱去袈裟；也不必认真地去做俗人，就在寺院与尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”
和尚听了师父的话，又还俗去了，在寺院与尘世之间的凉亭处开设了一个茶店，并且还娶了一个小娘子。
和尚的心不静，如何能够立地成佛？所以最后只能去做一些半路子的事情。这是一个充满欲望的世界，每个人都在为了实现自己的欲望而不断追求，实现之后，欲望就越发之大，直到最后被欲望所支配，不能保持内心的宁静，每天被欲望所折磨，以致出现各种心理疾病。周国平说：“人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。”人心似水，风起则动，假若心如止水，便可参透人生。保持内心的清静，无欲无求，面对外界的诱惑能够泰然处之，宠辱不惊，这样静气自然会在心中生根、发芽，成长。
老子主张的是“守静笃”也就是说无论世间的万物如何变化，如何一起运动，只要静观其往复，便能成为万物运动的主人，这叫“静为躁君”。庄子主张“物我两忘”，意思是说想要达到内心的清静，就要忘记外物和自己的存在。这两位中国历史上著名的学者，用自己的言行向人们证明了保持心静的重要性。当然，在这个世界上想要保持内心的绝对宁静是不可能的，因为面对外界的变化，谁的心也不可能如一潭死水一样，不起任何波澜。但是不管身体和心情随着外界有何种变化，始终不要忘记人的精神一定要有一个核心——心静。心静者的心如同古井无波，一镜心湖昭然于天地，澄清于尘世。但凡自古圣贤智者乐水，其处世为人之道无不如水睿智，似水禅明。唐朝的司马永桢：“静则生辉，动则生昏。”人的欲望和浮躁就是因为内心不静。
54岁的时候，诸葛亮在写给自己8岁儿子诸葛瞻的《诫子书》中说：
“学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这是诸葛亮一生经验的总结，更是对自己儿子的要求和劝诫。这句话也告诉世人，心不静则理不清，理不清则事不明，最后必将会陷入迷茫之中。所以说，心静是一种境界，是一种智慧，寡欲则心静，心静则智开。身静是末，心静则是本，如若本末倒置，将迷茫无所得。
有一个落魄不得志的人碰见了一位智者，问其为何自己总是无所作为。智者沉思良久，蓦地舀起一瓢水，问该人：“这水是什么形状？”该人摇摇头说：“水能有什么形状？”智者不答，只是将水倒进了杯子里，这人恍然大悟：“我知道了，水的形状像杯子。”智者又把杯子里的水倒进旁边的花瓶里，这人又说：“我知道了，水的形状像花瓶。”智者无奈地摇摇头，端起花瓶里的水倒入了一个盛满沙土的盆里，水便一下子浸到沙土中，不见了。这人陷入了沉默与思索之中，智者抓起一把沙土，说：“看，水就这么消逝了，这也是一生啊！”该人对智者的话咀嚼良久之后，高兴地说：“我知道您的意思了，您是想说社会就像是一个个有规则的容器，人应该像水一样，进到什么样的容器中就是什么形状，而且人极有可能在一个有规则的容器中消逝，速度之快，并无法改变。”智者没有说话，只是伏下身子，手在青石板上摸了一会，然后顿住。这人将手伸向智者所摸之地，感到有一个凹陷。智者说：“一到下雨天，雨水就会顺着屋檐落下，这个凹陷就是长期落于此的结果。”此人恍然大悟：“我明白了，虽然人有可能被装入规则的容器之中，但是也应该像这小水滴一样，改变青石板，直到把容器破坏。”
智者说：“对，这个凹陷最终就会变成一个洞。”
人就像是水，面对不同的社会“容器”，要有不同的形状，但是无论外形怎样变换，只要保持内心的清静，便可有一番作为。唐代诗人刘禹锡说：
“长恨人心不如水，等闲平地起波澜。”人生如流水，遇到任何的艰难险阻都要如水一样静。保持心静，就要在这个世界中依靠自身的意志力遏制杂念，摒弃外界的诱惑而进行独立的思考。保持心静的人，是拥有大智慧的人，因为他们知道如何区分自我与欲望，如何不受欲望的支配，如何在诱惑面前保持一颗平常心。