第二节 心多杂念，必成羁绊
佛语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”揭示了世间万物皆由心生的道理。佛是人生“苦海”中的一条救生船，是人类最伟大的救世主，人们对他的信仰应该取决于戒心。
“菩提本无树，明镜亦非台”这句话是在告诉修行的人们，世界万物都是虚像，并不真实，“本来无一物，何处惹尘埃”告诉世人都要持有一颗空灵的心，世间本来就没有太多的事情。我们之所以放不下，是因为心中有太多的杂念存在，成了你做事的羁绊。所以，只有让自己那颗心保持在一种平静的状态，才能让杂念没有安身之处，从而排除外物的诱惑，真正投入地去完成一件事情。然而，却很少有人能够达到这种境界，因为世间总有不尽的诱惑和繁琐在缠绕着我们。虽然我们多少都会牵挂世间的一些事或物，但当你真正大彻大悟时，你就会明白干扰你的并非外界环境，而是你那颗不安的心。
舍弃不该属于自己的东西
山中有一个寺院，有一天，老和尚要求弟子到山下去挑水。
在离开之前，老和尚就递给弟子两个大桶，并不时地嘱托他：“山路太过陡峭，你一定要小心，挑一桶水太不容易了，绝不要等到挑回来后把水给洒完了。”
弟子小心地应和着，很长时间才下山来到老和尚指定的河边挑水。弟子心想：下山一次太不容易了，不如一次多挑点回去，只要自己走路小心点，一定会安全地把水挑回寺院的。于是，他就装了满满两桶水挑着向山上走去。弟子小心翼翼地挑着装满水的两个大桶，一步步地走在山路上，不敢左顾右盼。十分不幸的是，他在快到寺院门口的时候，由于内心紧张没有看路，一下子踩进了一个小坑中。虽然没有摔倒，但桶里的水却洒掉了三分之二。弟子十分懊恼，而且紧张到两条腿都开始发抖，走路都不平衡了，桶里的水几乎全部洒掉了。
回到寺院后，老和尚看到桶里的水时，有些生气，不客气地对弟子说：
“我不是早说让你小心点吗？为何还是全部洒完了？”
这时候，寺院中的方丈听到了，闻声来了解情况。随后，他就不停地安慰小和尚，并私下里对他说：“我再派你去挑一次水，这次你只要将水挑回来，只装一半就可以了，并且我要你在回来的途中，多观察你周围的人与事，并且回来后给我一个报告。”
小和尚又下山了，但是这次他心中不再紧张，因为他想只有半桶水，无论如何也洒不掉的，于是心情极为轻松。就在回寺院的途中，他才发现路上的风景真的很美：远方翠绿的山峰，又有农夫在田中唱歌。一会儿，又看到一群小孩子在路边玩得十分开心，而且还有一群小狗卧在那儿晒太阳。小和尚就这样一边走一边看风景，不知不觉地就回到了寺庙中。当小和尚将水交给方丈时，才发现桶里的水装得好好的，一滴都没有漏掉。
一切烦恼皆由心生，就像这位下山打水的弟子一样，第一次由于水装得太多，所以心存顾虑，做事缩手缩脚，放不开，最后反而将水弄洒了。到后来，由于水装得少，所以才放下了心中的顾虑，轻松地完成了任务。所以，在生活中，我们一定不要有太多的贪念，这样才不至于生出太多的烦恼来束缚我们的快乐生活。
我们生活中的许多烦恼和忧虑皆是由于我们内心感受对外界事物的一种投射而已，如果我们能够日日更新、时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。智慧的人是能够体悟到万物皆空的道理的，这种万物皆空并不是消极悲观的虚无，而是没有执着、没有牵挂、坦荡磊落、光大自在的一种心境。如果我们把生活中的物欲横流看做镜中花水中月，便会觉得世间也没有什么可求可恋，你的心灵和人生也就没有了所谓的障碍、痛苦和烦恼，你的心灵也就能够达到一种完美清净的境界。
山河大地无处不现佛光，举手投足皆是道场，因为真理只有一个。佛到底为何物？恐怕没人能说得清楚。虽然如此，人还是应该有一点佛心与佛性。善有善报、生命轮回、苦难人生，只要一个人心中有博大的爱，佛自然就在心中了。唯有佛我合一，佛才有了生命，有了灵性。佛并非是千亿人的化身，也非永生不老的仙人，而是他们能在世俗中不被因果轮回控制和捉弄，能够真正地做到不为杂念或私欲所牵绊，所以才让生命有了永恒的追求！