“老师说的极是。”尹喜接过李耳的话说，“您讲的浑沌之死，使我想起了黄帝问道的故事。黄帝见到了广成子说：‘我听说尊夫子您已经达到了最高的道的境界，请问至道的精华是什么？我打算取天地之精华，用来助佐五谷的生长，用来保护和养育我的人民。我又打算把握阴阳，从而把握和操纵天地之间的万事万物。’广成子说：‘您所问我的，都是一些有形状的质地，用眼睛能看得见的实物罢了，而您掌握的，更是实物的残余。自从您做天子治理天下，天上的云气用不着您去聚敛，到了时候自会下雨；草木用不着您操心费力，到了时候自然会变黄而飘落；日月光照大地，有天地以来就如此。您怀着小人的狭窄心胸，目光尖尖地专注于实物，又怎么能和您谈论最高的道呢？’黄帝听了广成子的这番话便退了下去。他回到京都，放弃了天子的高位，搬出宫殿，自筑一间简陋的房子住了进去，睡在白茅草上。过了三个月，又去见广成子。广成子头朝南而卧，黄帝顺着南风而拜下，以膝代步来到广成子脚下，大礼参拜问道：‘听说尊夫子达到了最高的道的境界，请问该怎样修身？又怎样可以长生？’广成子突然立起身来说：‘您问的太好了！赶快请起，我告诉您什么是至道。至道的精华就在于玄深幽冥，难以记清，至道的极限，昏昏默默，寂寥邃远，听不到也看不见，守神思静，不要劳身劳心，不要启动您的精神，眼什么也不要看，耳什么也不要听，心什么也不要想，把您的精神守护在您的身体之中，这样就可以长生。您要做到慎内而闭外。内，保持虚静清一，摒弃杂念；外，要排除多欲多知，多知会破坏您身体的功夫。这样就可以引导您登上光明的境地，还可以送您至阳——到处是阳光的光源，您可以与日月同光；可以引导您去那无思无虑的窈冥境地，也可以送您到至阴——没有一点的光源，令您忘却一切。天地有自己的职能，阴阳二气交替，时而显阴藏阳，时而显阳藏阴。谨慎地修炼您自身，道将自然而然深厚起来。我一心守道，处于阴阳二气的交合点，所以我的身体不衰老。’黄帝心有所悟，行过大礼说：‘广成子您是顺其自然而得长生了。’广成子说：‘您过来，我告诉您。‘道’作为一种事物，它是没有极限的，而人们却认为它总会有尽头。要得到我讲的‘道’，是要靠长期修炼才能得到的。’”
“那就是说，‘道’不是可用感官感觉到的实体，也不是言辩可以把握的事物，只有在静默无心的状态中才能领悟到它的存在。”文子接上说，“尹喜讲了黄帝问道的故事，我再来讲讲象罔索珠的故事，对‘道’的体悟就清楚了。从前，黄帝有一颗又黑又亮的大宝珠。这颗宝珠冬天发热，握在手中可以取暖；夏天发凉，揣在怀里可以降温；晚上还可以用它照明。黄帝十分珍爱它，随时都把它带在身上。一天，黄帝去昆仑山游玩。在回来的路上，黄帝只顾观赏沿途的美景，这颗宝珠滑落到赤水边的草丛中，他都没有察觉。直到回宫后，黄帝才发现宝珠不见了，急忙派一个叫‘知’的人去找。知是个非常聪明的人，找了好几天都没有找到，只好垂头丧气地回来。黄帝又派离朱去找。离朱就是那个在昆仑山的树上躺着看守琅千树的大神，是众神之中有名的千里眼，他能同时看清东西南北四方的事物，能在百步之外看清秋毫的末梢。让‘千里眼’去寻找一颗发光的大宝珠，本该是件非常容易的事，谁知过了两天，离朱也空着两手回来了。黄帝又派了一个叫吃诟的神去找。吃诟这个神口才好，非常善辩，黄帝以为善辩的人头脑一定清楚，那么找东西一定不成问题。实际上善辩与找东西的关系并不大，吃诟去了几天也空手回来，这已是意料之中的事。黄帝实在没有办法，最后只好叫象罔去试试。象罔这个神千什么事情都是漫不经心，恍恍惚惚，大大咧咧的。这一点，黄帝早已知道，可对他又抱着一线希望，因为众神都说象罔表面看起来像是粗心大意，其实他比谁都神通。果然，不着急不上火的象罔慢吞吞来到赤水旁，什么也不算计，也不弯腰四处寻觅。他飘飘忽忽地径直走到一丛高草前，伸手从中拿出一个大泥团，象罔把大泥团放到水中清洗。嘿！明光闪烁，正是黄帝丢失的那颗宝珠。黄帝喜出望外，连连惊叹道：‘这真是奇怪，怎么无心的象罔竟然毫不费力就找到了？’俗话说：‘踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。’这里面不是隐藏着寻‘道’之秘吗？”
李耳道：“你们俩举的这两个传说故事很好，这是对道源本体的总把握。它实在是无形状无物象的，这就是所谓的“比惚’。由于是无状之象、无象之象，所以可以把道归结为‘无物’。但这里的‘无’，不是绝对的虚无，而是一种感官无法确切把握、理性无法清晰表述的浑沌状态的‘无’，天地万物，就生在这样一个恍惚的、客观实存的‘无’。”
尹喜道：“鼓越敲越响，理越辩越清。您创立的‘道本论’，也是对如今社会上‘五行’、‘八卦’的超越。‘五行’把世界本源归纳为五种具体物质状态：金、木、水、火、土；‘八卦’把世界本源归纳为八种自然现象：天、地、风、雷、水、火、山、泽。而您把世界本源归结为‘道’，是先天地生，由‘道’生万物，统率一切的。”
文子道：“老师创立的‘道本论’也是对传统宗教观念的超越。”他终于从原来的“三皇”推动“道”的轨迹中走了出来，“无论是‘五行’，还是‘八卦’，都有原始宗教的遗迹，还有社会上流传的‘天命观’，无不是说由神主宰一切。而老师说的‘道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人其居一焉”这‘域中四大’唯独没有鬼神的位置，而人却赫然排列其中，并强调‘以道莅天下，其鬼不神。，这样就否定了神道。与此同时，道为万物主宰。”
“道为万物主宰，这话不错，但你还没讲完。”李耳看到文子说着停住了，讲个半截话，接着道，“万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不主。常无欲，可名于小；万物归之而不主，可名与大。是以圣人终不为大，故能成其大。这就是说，道之为主宰，恰恰在它不宰制万物——不勉强为主宰，更不以主宰而自居，而是让万物顺其自然生长变化。等于让自然法则来主宰自然。‘道’这种无为的风格使它极能胜任主宰的位置。”
在旁边一直没有说话的徐甲这时开了言：“通过你们的比喻和归纳，我这个念书不多的人，对‘道本论’也算明白了些。以前李耳写《道德经》篇章时，我也看了，可就是弄不明白。通过今天在这里论道，终于弄明白了。写书是留给后人看的，总不能叫别人像猜谜语那样去揣摸，所以我提个建议，以后你们几个要多议论些，这样对加深李耳先生《道德经》的理解是有好处的。同时，我还想再问，你们说了半天，那人们怎样才能得到‘道’呢？”
“对，论‘道’就是为了得‘道，”’李耳说，“我在《道德经》中已讲了很多了。得‘道’概括起来就是四句话：‘道纪’，‘变必有偶’，‘反者道之动’，‘弱者道之用’。我同意徐甲的提议，大家进行讨论吧！”