道的本体是浑然至美、至善的，本无所谓美丑、善恶，不容强去分解，使之分别产生对立。凡是落人阴阳，人的私心作祟，则产生对立。道是绝对之体，其超越时空而存在，对其而言则没有善恶、美丑之说，因为有了分别，所以老子又说：“有无之相生也。”
《道德经》第十一章云：“卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。”世人只知道“有”的用处，不知道“无”的用处，其实没有“无”，“有”则无用。古代车轮上的三十根车辐，都汇集在车毂上，正是由于车毂当中是虚空的，承受了三十根车辐，才使得车轮能够转动。用陶土混水而烧成各种器具，如盆、碗等，用来盛水装物。但是其最有用之处，绝对不是在器物的体与面上，乃是在器具的中空部分。建一幢房屋，如果没有供人出入的门窗，那么就是无用的；同样，因为房屋的中间是虚空的，才可以供人居住。故知“有”与“无”并非绝对的死物，因为“有”之所以能便利万物，皆赖于“无”的作用。
匠石有一次带了几个弟子到齐国去，在山路拐弯处看见土地神庙的旁边，长着一棵巨大无比的树，树阴可以容纳好几千头的牛在其下休息。它的树干大到直到半山以上才开始有分枝。这些分枝可以拿来做数以百计的独木舟。匠石的弟子和很多路人都聚在路边，好奇地望着这棵巨大的怪树，只有匠石看了一眼便掉头不顾，继续走他的山路。弟子追问师父为何不停下来看看就走，匠石道：“算了吧，那不过是一棵根本没有用的散木。用来做船会下沉；用来做棺材，很快就会烂掉；用来做器具，又不够坚固；用来做门框，又会有树汁流出来；用来做柱子，又会被虫蛀。总之根本就是一棵没有用的树，所以才会长得这么高大。既然没有用，我还看它做什么？”
到了晚上，匠石忽然做了一个很奇怪的梦，他梦见那棵大树对他说：“你说我是没有用的散木？你怎么不想想，我如果是有用的话，不早被你们砍掉了吗？我哪里能够活到今天呢？你再看那些橘柚之类的树，果子成熟的时候常被人家拉拉扯扯，备受羞辱；松柏之类的树常被砍掉，性命不保。世俗的人不也是咎由自取的吗？为了把我自己变成没有用的树，我不知伤过多少脑筋，最后我才找到土地庙这个地方来。”
第二天，匠石便把梦告诉弟子们说：“你们要注意呀！没有用的用处，才是最大的用处呢！”弟子们点点头，又问道：“那棵树既然把自己变成没用的树，那又何必一定要长在土地庙旁，引人注意呢？”匠石道：“你们何不想想看，那棵没有用的树可以任意长在大路中央吗？它长在土地庙旁，人们以为它是土地庙的树，就是要砍柴来烧，也不敢呀！”
当我们以世俗的眼光去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。宇宙由无形之道与有形之器物组成，两者相辅相成，缺一不可，而且天下一切万物都由“无”中所化成，而“无”则要有世间万物方显出其作用。“无”生“有”，“有”亦终归于“无”。’
这个“无”不是空间的“无”，亦不是空气的“无”，更不是物质消散的“无”，世人往往将有形有象的物质叫做“有”，将物质的“消散”称做“无”。这个“有”和“无”的概念还在相对当中，而道超越了相对，因为道可以使物质积聚与消散，但积聚与消散并不是道的本身。所以，这样的“无”叫做“有的无”，不是指的道之“真无”。佛家将“真无”称做“真空”。
真空之道体，它是空的有，道贯穿宇宙万事、万物，却又以无形无象的形式存在着，故称“空不空”或者“真无”、“真空”。
所谓难易相成，浅易地讲，纵是非常困难之事，但只要努力去做，亦会变为易事；极其容易之事，不去做，亦会变得非常困难。
《道德经》无难章云：“图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。”难事先从容易之处下手，大事先从细微处着手。天下最难的事也要先从最简单处人手，才有可能完成。天下最大的事也要从最小的事上下工夫。小事着手，做好小事，才能成其大。
“多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。”将事情考虑得太过容易、简单，必定在行动中会遭遇很多困难。圣人总是未雨绸缪，将事情的困难以及将要遇到的问题一一想到，然后在实际操作之时，就变得简单起来。
凡人在几乎成功之际而又失败，究其原因则是不能慎终若始之故。圣贤在修行之路多以如履薄冰、如临深渊之心态战战兢兢，握道尤恐失之，虽难事亦也渐渐变易，等到“随心所欲而不逾矩”之时，则没有难易之概念，回归道体，随心妙行。
有一天，庞蕴居士一家在一起谈学论道，各自发表对修道之体悟。庞蕴云：“难难难，十担油麻树上摊！”其夫人云：“易易易，百草枝头祖师意！”女儿灵照云：“不难也不易，饥来食，困来眠！”由此可以看出三人悟道的境界。
“长短之相形也”，长与短也是相对而出的，长是许多短的集合，短是长的分割。大河皆由小川汇集而成，万里长城之所以长，是由于一块块短砖堆叠而成。尺有所短，寸有所长，本都是道之妙用，没有长短之分。然而，世人喜欢比短论长，不肯服输。以将人驳倒为喜悦，根本不知道这胜利的背后正是失败。因为大道是不能够用任何人为的语言、符号来表达的。
庄子的寓言中提到，他的朋友惠施口才非常好，与人辩论了一辈子都未曾输过，每当他辩论累了，就靠在梧桐树下休息，有一次，他终于悟出了不辩的道理。假如你和我辩论，如果你胜过我，也未必就是你所说的是正确的，而我所说的是错误的。假如我们找来第三者来评判，评判你胜，我定不服，认为这个评判者偏向于你；反之，若评判结果是我胜，你也会以相同理由而怀疑评判的公正。假如评判者说我们的言辞都是正确的，那么我们又不能互相信服，双方会对这个评判者产生不满。你、我与第三者既然都不能互相了解，那么该请谁来评判呢？
比较与争论一旦超出了空间、时间的范围，就没有任何意义了。例如：我们的白昼，在美国刚好是黑夜。所以，如果这时还在为昼与夜争辩，就没有必要了。在清朝人人背后都有一条长辫子，身穿长袍，而现代男女都可以是一头清爽的短发，流行中也有露脐装、超短裙之类的打扮，与清朝时的装束恰恰相反。这就是超越了时间、空间概念的比较，其实只是庸人自扰。
鸭子的腿，虽然很短，但是你却不能把它接长。接长了，它就会为无法行走而忧愁。鹤的脖子虽然很长，但是却不能把它截短，截短了，它就会为无法饮食而悲伤。所以长与短，不能用人的标准去分别，更不能以人为的标准而去取长补短。站在客观的角度来看，长也不长，短也不短，都是合乎自然的。
“高下之相盈也”，低是高的基础，没有低的衬托，高是不能形成的，俗云：“万丈高楼平地起。”
《道德经》第三十九章云：“故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不毂。”贵必以贱作为根本，高以下作为基础，因此，侯王们自称“孤家”、“寡人”、“不毂”，以示谦下，因为他们深知没有人民，就没有侯王。没有水，船就无用可施。亦是明君深知“水能载舟，亦能覆舟”之理，所以不敢轻视百姓的意愿与疾苦，一旦视民之生死于不顾，则必有被万人唾弃、被百姓推翻之危险。
河伯问海神说：“万物有贵贱的差别吗？”海神说：“从自然的大道来看，万物无贵贱。从万物自身来看，万物都自以为贵，互相轻贱。从世俗来看，贵贱都是别人强加在你身上的，你并不能自主选择。”河伯又问：“万物既无贵贱，那么我要做什么呢？”
海神说：“不要有人为的分别，随顺大道，顺其自然。”
《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”地位没有高低，但有伦理；行业没有贵贱，但有分工。
“音声之相和也”，发出的为音，听到的为声。世人都喜欢听祥和的声音，讨厌听刺耳之音。老子日：“唯与呵，其相去几何？”柔顺的应诺与侮慢的应答，两者同是回应，但给人的感觉却是天壤之别。
南郭子綦有一天斜靠着矮桌，向着天空长舒一口气，悠然地进入了忘我的境界。他的弟子颜成子游便问道：“怎么回事啊？
您今天的样子与往日不太一样。难道说人的形体可以变做枯木，心灵也可以化做灰烬吗？”南郭子綦说：“子游，你问得好，刚才我进入了忘我的境界。人的箫声你一定听过，但你听过天的箫声吗？”子游说：“人吹出来的箫声，会让人有喜怒哀乐的感觉。大地山林发出的箫声本身是不会有喜怒哀乐的，只是人心的分别与感觉而已。”
颜成子游对子綦说：“刚才您讲的人的箫声与大地的箫声相比较，我似乎听懂了。那么所谓的更高境界的‘天的箫声’，又是怎么回事呢？”子綦说道：“用刚刚我讲过的道理做基础，你才能听懂天的箫声，现在你注意听吧！”天的箫声是什么呢？风吹各种不同的孔穴，发出不同的声音。这些声音所以有千万种的差别，乃是自然的孔穴状态使然，而使它发动的又是谁呢？
道是一切的主宰，可以运转乾坤，发出千百亿的声音，但它本身却是无声无息的。故老子日：“大音希声。”
交响曲是由各种不同的乐器发出之声音和合而成，故称和声。世人若能共同配合将道之妙声融合于一体，必能演奏出世界大同的乐章。
“先后之相随”，有先必有后，有后必有先，先后必相随。诗云：“莫道君行早，更有早行人。”我们永远不会是第一个，然而世人争先恐后，互不相让，从开始的不争，然后是礼让之争，进而平等竞争，最后演变为斗争，甚至发动战争。然而，圣人谦下无争，但却被人民举在头上，圣人先人后己，人民却将他推在最前面。
先后是相对的概念，在宇宙中没有固定的先后。道是没有开始，没有结束的，开始即是结束，结束也就是开始，循环往复，以至于无穷。
老子日：“一者，其上不嗷，其下不昧。”道在上不明，在下不暗，它是至明、至善、至美，它是宇宙的本源，万物的宗祖，并且超越时空而独立存在。它超越一切相对，是绝对的。宇宙万物永远都是对立统一的，“绝对”不离“相对”，“相对”也离不开“绝对”，它们彼此依赖，相互和谐，相辅相成，缺一不可，只有妙用绝对，超越相对，才是自然之真谛。
但是人们往往有了私心和偏见，用他们的智巧把道一剖再剖，于是将浑朴的道体分解得支离破碎了。世人开始互相排斥，相互仇视，互为倾轧，分道扬镳，对立而无法统一，缺乏和谐，于是纷争迭起，诡计丛生，世界从此也就永无宁日了。故圣人知万事皆要顺应道之无为，故不造作，不妄为，事事依循天理良知，自然而然，当做则做，化育万物、利益万物却不自居其功，恢复“居无为之事，行不言之教”的本来面目。