罗冲虽然家有万金，但仍不满足，日夜操劳，不得休息。那自然是一种家境不足的景象。如果足了，，哪里还用再求呢？
严君平虽然只有数百小钱，但却不知用项，尘土在上面积了厚厚的一层。那自然是非常富足了，不然的话，那钱怎么会无处可花呢？
足与不足，富与不富，不在于有多少金银财宝，而在于内心是否感到满足。知足者常足，道理就在于此。
4.藏金于山藏珠于渊
有鉴于上面的道理，庄子要人们将那金银埋藏在深山里，不要开采，将珍珠沉入到深渊里，不要打捞。他认为，只有这样，才能使人回归自然，免于龌龊之心，免于龌龊之行；只有这样，才能将人的心境与大道融合在一起，才能将人的心境与宇宙融合在一起，才能体现出人的纯朴，才能展示出人的伟大。他说：
夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。
显则明，万物一府，死生同状。
这段话的大意是：说起大道，那是覆载万物的东西，可真是无边无际的大啊！君子要想理解它，就不能不把自己的心掏得空空的。生活在世界上，什么叫做天然呢？无所作为而事情就自然而然地成功了，这就是天然；什么叫做德性呢？无心言说而人们就自然懂得了，这就是德性；什么叫做仁爱呢？体谅他人而有利于物，这就是仁爱；什么叫做博大呢？视异为同，存异求同，这就是博大；什么叫做宽广呢？行不到边际，走不到异域，这就是宽广；什么叫做富有呢？拥有万物，物各异殊，这就是富有；什么叫做纲纪呢？遵循德性，不离本性，这就是纲纪；什么叫做立身呢？德性完满，无亏无损，这就是立身；什么叫做齐备呢？遵循大道，无所偏离，这就是齐备；什么叫做完善呢？不贪于物，不丧己志，这就是完善。君子若能明晓这十点，就能心胸博大而消事于内，放任悠闲而散物于外。像这样的人，会把金银抛于深山，会将珠宝沉于深渊，不追逐财物，不靠近富贵，不以长寿为乐，不以早逝为哀，不以亨通为荣，不以贫穷为耻，不将天下公利据为私有，不将称王天下视为显赫。在他看来，真正的显赫是明晓于太道，将万物视为一体，将生死视为一样。
也就是说，与大道融为一体，心胸就会博大；心胸博大了，就会囊括～切，将天下视为一家，将万物视为一体，无彼无此，无亲无疏，无分无界，无轻无重，一切都顺其自然，无弃无求。
既然如此，那也就没有贫富之别、贵贱之分了，于是乎抛金沉玉，不靠近富贵，不以亨通为荣，不以贫穷为耻；既然如此，心中也就无所牵累了，于是乎便能消事于内，散物于外，放任悠闲，自然自在。
这就是人的本来面目，这就是人的真正生活。这就是老庄的意境，这就是老庄的追求。
四、地位面前的辩证思考
“贵”这个概念，就广义而言，所指比较宽泛，珍惜的对象可以称为贵，尊敬的对象可以称为贵，价值高者可以称为贵，较少见者可以称为贵；而就狭义而言，则指做官人，比如中国古代称做官的为贵人，认为做了宫就有了社会地位，就受人尊敬。
人们之所以尊敬做官的，原因有多种多样：或许因为做官的有能力，有智慧；或许因为做官的有权力，有威势；或许因为做官的收入丰厚，待遇特殊；或许因为做官的说话顶用，办事方便。不管怎么说，社会地位在大多数人的眼里确实很重要。正因为如此，所以直到现代，大多数人还是愿意做官。
至于说到做官动机，当然不能一概而论。不少人是为了给社会多做些事，将取得社会地位作为发挥自己才能，为社会多做贡献的道路来寻求；还有不少人真正想着的是老百姓，为了替老百姓说话，替老百姓办事而做官；还有一些人大概谈不上做官的动机，因为他们的官位不是自己求取的，而是自然形成的，他们每天所想的是如何为人民做些实事，结果社会却把他推到了官位上。凡此种种，都应该受到人们的尊敬。
值得注意的却是另一种情况，即为了谋取私利。一些人，或者说相当多的一些人，或是逐渐走上了谋私的道路，或是一开始就出于谋私的目的。他们想的不是百姓，而是自己或自己的老婆和孩子。他们不是为了为社会做事，而是为了获取票子、房子和车子。所以老百姓给他们的心理画了一个像，那就是“有权不用，过期作废”。用来干什么？用来谋私。其中的一些人，甚至达到了不择手段的地步，铤而走险，以身试法。
某报曾经有过一则报道，说某地一位农民，为了当镇长，花钱买通了大部分村民代表，得到了多数选票。结果镇长还没有当上，就被请进了班房。
某报还有过一则报道，说一位县委书记要将反贪局局长的职位卖给一个贪污分子，因遭到多数人反对，只好让其做了秘书长。最后双双受到应有的惩处。
凡此种种，不是很值得我们警惕吗？
对于这些人来说，用为人民服务的思想熏陶一下，那是最好不过的了，只怕是阳春白雪，和之者寡；退一步说，用老庄意境熏陶一下，也不至于走到这种地步。
老庄意境有何见地，请看下面的论述。
1.以道观之物无贵贱
在庄子看来，世界上原本不存在绝对的贵贱差别。人们之所以感觉贵贱不同，那是因为看问题的角度出了毛病：没有站在宇宙的总体高度，而站在了人间的一个角落。这样一来，就像是站在了庐山之中，看不出庐山真面目。如果跳出人间小圈子，飞向宇宙大太空，免于世俗之事的障碍，放眼于无垠的大道，世上一切差别就全都消失了，哪里还会有贵贱之别呢？
之所以得出这样的结论来，那是因为，宇宙大道本身是无穷无尽、无边无际的，而人世却是有限有止、有终有穷的。站在大道的角度观人世，将人世放在大道之中来看待，那人世本身就是一个极其微小、极其短暂的东西，微不足道，且不要说每个个人了。既然如此，讲人的贵贱还有什么意义？而如果站在人世观人世，就会是另外一种样子。不过即使这样，也不能说贵就一定：是贵，贱就一定是贱。因为观察的结果也要受到观察角度的影响，对同一种事物，站在人间的不同角度，也会得出不同的结论来。
庄子通过河伯与北海若的对话表述了这样的观点：
河伯日：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”
北海若日：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。”
河伯，即黄河之神；北海若，即北海之神。
这段对话，是《秋水》篇所讲寓言故事中的一个部分。故事讲河伯原先自以为大，后来到了北海，才知道自己很渺小，北海才伟大。于是向北海若请教有关大小和贵贱的问题。
河伯不知道如何辨别事物的贵贱和大小，所以提出了“恶至而倪贵贱”、“恶至而倪小大”的问题，意思是，到哪里才能找到贵贱之间的分界，到哪里才能找到小大之间的分界。“倪”，指事物与事物之间的分界。
北海若告诉他：站在大道的角度来观察，则事物无所谓贵也无所谓贱；站在事物的角度来观察，则各自以自己为贵而以他物为贱；站在人世的角度来观察，则人们会认为贵贱不是由自己决定的。站在差别的角度来观察：从大的方面来看，则万物没有一个不是大的；从小的方面来看，则万物没有一个不是小的；能够懂得天地不过像粟米那么小而毫末却像泰山那么大，也就懂得了差别的奥妙。站在功用的角度来观察：从有用的方面看，则万物没有一个没有用的；从无用的方面看，则万物没有一个有用的；能够懂得东与西是相反的但却不能互相分离，也就能确定事物各自的功用了。站在情趣的角度来观察：从喜欢的方面看，则万物没有不可爱的；从厌恶的方面看，则万物没有不可恶的；懂得唐尧与夏桀各自都在照其情趣自然行事，而其行为却又完全相反，也就能看透什么是情趣了。
这段论说的基本含意有三层：
其一是说，无论贵贱也好，还是大小、有无、是非也好，都没有固定不变的分界。它们的分界都是站在某一角度观察事物得出的结果，一旦离开了这一角度而变换到了另一角度，它们的分界就不再是原先的样子了。
其二是说，就根本而言，贵贱、大小、有无、是非之间的分界不存在。因为站在不同的角度进行观察就会得出不同的结论，说明贵贱之分、大小之别、有无之异、是非之对原本是不存在的。
其三是说，站到人世之中观人世，视线受到事物的遮蔽，误以为贵贱有分，大小有别，有无有异，是非相对，而站到大道的高度观人世，则会豁然开朗，事物的贵贱、大小、有无和是非的分界悄然化无，荡然无存。
北海若唯恐河伯听不明白，又以具体的事例作了说明。
他说：
昔者尧舜让而帝，之哙让而绝；汤武争而王，白公争而灭。
由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而千里，捕鼠不如狸牲，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出嗔目而不见丘山，言殊性也。故日，盖师是而无非，师治而无乱乎？
是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，大小之家。
尧把王位让给了舜，舜把王位让给了禹，燕王哙把王位让给了子之，三个人做的事情都是一样的，但是结果却不一样，尧舜让位使帝业传继，而燕王让位却使人死国亡。商汤与夏桀争天下而做了帝王，周武与商纣争天下也做了帝王，楚国的白公胜也想争王位，结果落了个身首异处。三人做的事情都是一样的，但结果却不一样。为什么？因为时机和环境不一样。因此说，是贵是贱，并没有什么常规可言，顺着时机的不同而不同。
巨大的梁柱在战争中可以用来撞击城门，但却不能用来堵塞蚁穴；千里马一天能跑千里，但捕鼠却不如黄鼠狼；猫头鹰在晚上能捉住跳蚤，而在白天，把眼睛睁得大大的却看不见大山。为什么？
因为一种东西有一种东西的用途，一种东西有一种东西的技能，一种东西有一种东西的性能，只有在适宜的场合和环境中才能发挥它的作用。
有鉴于此，所以就不能说谁贵谁贱，谁是谁非，谁大谁小，谁好谁坏，就好像不能说天贵地贱、阴贵阳贱一样。对于具体事物来说，只要合于它的时机，合于它的用途，合于它的技巧，合于它的性能，就会发挥它的作用，它就有价值；反之，就不能发挥它的功能，它就没有价值。因此，要说贵，那都可以说是贵；要说贱，那都可以说是贱。说到底，贵贱没有什么固定的界限，它们都是一样的。
这就是北海若一番解说的大概脉络。沿着这样的脉络理下去，贵贱、大小的分界在哪里谁也说不清，因为它们根本不存在。所以北海若劝河伯说：“默默乎河伯！女恶知贵贱之门，大小之家。”让河伯还是闭住嘴不要说了，因为他是找不到贵贱分野的门户和大小分野的归宿的。
既然人世没有贵贱之分，而一定要说当官的就贵，做平民的就贱，这不是无知吗？
2.为而不荣去而无忧
在庄子眼里，无所谓贵也无所谓贱，顺自然则为之，不顺自然则不为之。这就是他的人生价值理论。他创立了这样的理论，也就按照这样的理论行动，按照这样的理论衡量世事。
在世人的眼里，人世之间，百姓之上，爵位为贵，王位为尊。而在庄子眼里则不然。在庄子看来，爵位无所谓贵也无所谓不贵，王位无所谓尊也无所谓不尊。爵位、王位原本都是社会自然发展变化的产物，谁做官谁为王，都是“需要”和“机遇”自然造就的。从这种情况出发，做官与不做官，为王与不为王，都无可无不可，顺其自然就是了。
庄子讲了一个“三为令尹不荣华”的故事，就是在表达这种意思。故事说：
肩吾问于孙叔敖日：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”
孙叔敖日：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！