这也是以道为万物的准则，亦即以道为客观世界的法则，以道为宇宙的法则。
不过荀子在这里在它的身上另加了一层意义，那就是除了它的客观性外，又赋予了它主观性，即人对它的认识。
大道既然是天地万物的普遍法则，那么人在自己的行动中也是应该遵循的，也是必须遵循的。所以荀子把宇宙的法则引入人世，将人所必须遵行的法则也称为道。他说：
心知道然后可道。可道，然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。
这里所说的“道”，便是指人须遵循的法则；这里所说的“守道”，便是指按照人世的法则行事；这里的“道人”，是指循道而行的人；这里的“非道之人”，是指违背大道的人。
“心知道然后可道”，是说人体悟到了宇宙大道之后，也就懂得了人世正道。
在如此思考的基础上，荀子又进一步对道作了划分。在他看来，宇宙大道只有一个，但是表现在各种事物之中，具体形式又有不同：天有天道，地有地道，人有人道；天道表现为四时的变化，地道表现为万物的汇聚，人道表现为礼义的实施。
他说：
万物为道一偏，一物为万物一偏。
万物同宁而异体，无宜而有用为人，数也。人伦并处，同求而异道，同欲而异知，生也。
先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷为中？日：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。
也就是说，人道是宇宙大道的一种表现形式。一方面，它不是独立于宇宙大道之外的法则；另一方面，它又与其他物类的法则在形式上有所不同。就具体的表现形式而言，它是“礼义”。
有鉴于此，所以荀子又说：
礼者，人道之极也。
圣人又是如何根据宇宙大道制定出礼义的呢？
荀子认为，是在人生供求关系的调节中制定的。他说：
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。
也就是说，礼义是以人生供求的统一与协调为杠杆制定出来的。一方面不使人的欲求超过物质供给的可能性，一方面不使物质供给乏于人的欲望需求，欲求与供给相互制约，相互促进，这就是制定礼义的原则。
这样的原则与宇宙大道有什么关系？
荀子在下面的论述中间接作出了回答。他说：
性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故日：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。天能生物，不能辨物也；地能载人，不能治人也；宇中万物、生人之属，待圣人然后分也。
又说：
圣人者，以已度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。
也就是说，宇宙万物都是在两两相对、两两相合的关系中得以成就和得以发展的，这也就是所谓宇宙的普遍法则，这也就是所谓宇宙之大道，这就是圣人观察事物、成就事物所遵循的统一的准绳。天与地相合，产生了万物；阴与阳相合，产生了变化。圣人正是参照天地、阴阳两两相合这样的宇宙法则看待人世的，所以他将人的本始材料与人的后天文理合在—起来成就人世。入的本始材料是什么？是人的物质欲求，人生下来就要吃要喝，这是人的本性。
人的后天文理是什么？是人的行为规范，人生下来没有行为规范，这是人为造作，所以称为“伪”。圣人造作礼义，正是要弥补人类的先天不足，使人类的先天材料与后天文理合而成对。
由此可见，造作礼义正是圣人遵循宇宙大道的表现。
由此可见，荀子所说的人道，是由宇宙大道引申而来的。
说到这里，我们可以将荀子的人格自尊理论作一归纳了：
其一，人最为天下贵，因为人有礼义，这是与禽兽的根本区别。
其二，礼义不是人先天就有的，是后天由圣人创制的。
其三，礼义并非是圣人凭空臆造的，而是遵循着宇宙大道创制的。
由此，礼义是宇宙大道的体现，人格自尊具有宇宙论的基础。
这样一来，荀子的人格自尊理论，虽然仍以儒家的礼义为标志，但是却远远超越了孔孟的理论体系。在他树起的旗帜上有两大特殊的标识：
其一，人格尊严是后天造就的。孑L子的学说基本上没有涉及这一点，而孟子的学说恰好与此相反，认为是先天就有的。
其二，人格尊严与人在宇宙中的位置有关。在荀子看来，人是宇宙中的一个物类，但他不是一般的物类，而是一种有智慧的物类，能辨别事物，能体悟大道，能以大道为指导来管理自身，能以大道为指导来成就万物，能将自己的心境与整个宇宙融为一体，参与天地的化育，所以最为天下贵。他不但像道家一样，站在这样的角度看待人，确立了人在宇宙中的尊贵地位，而且也像j道家那样，从这样的角度称人为“大人”。
下面这段话可以说是荀子人格自尊理论的集中表述。他说：
人何以知道？日：心。心何以知？日：虚壹而静……虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。
坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治_乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极！睾睾广广，孰知其德！涫涫纷纷，孰知其形！
明参日月，大满八极，是之谓大人。
“虚壹而静”，指虚空、专一、平静的心境。
虚空就可以接受新事物，专一就不妨碍接受新事物，平静就不会干扰接受新事物，所以做到“虚壹而静”，也就会心灵、目明、耳聪，为认识客观世界创造前提条件，所以说它“谓之大清明”。
这段话是说，只要做到虚壹而静，就能无物不见，无理不明，无言不信，就能将天地日月、宇宙万物尽收心中，就能通晓大道，总理天下，与日月相参，与八极同大。也正是在这种意义上，说人是大人。
由此可见，这种人格自尊的理论，是引道入儒的结晶，是道家人格自尊观念在儒家理论体系中的嫁接和再现。它的创立，恰恰说明了道家人格自尊观念的影响至深；它的播扬，恰恰展示了道家人格自尊观念的强大生命力。从此之后，儒家的人格自尊理论染上道家的理论色彩，总是从人在宇宙中的地位来体会，并以此来熏染着中国人的心灵，以此来陶冶着中国人的性情。
比如大约成于战国末期的儒家典籍《礼运》说：
人者，天地之心，五行之端也，食昧别声被色而生者也。
又如汉代硕儒董仲舒在《春秋繁露》中说：
天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。
起于天至于人而毕，毕之外谓之物。物者投所贵之端而不在其中，以此见人之超然万物之上而最为天下贵也。◎不管他们对人的具体理解如何，都将人与天地并列，都以人在宇宙中的位置为出发点来树立人的自尊。
2.中正仁义立人之极
荀子的人格自尊理论不但在宋代之前有影响，而且可以说，它熔铸到了中国人的心灵之中，化为中华民族的基本心理素质，永远流传了下去。而到宋代，周敦颐则又从易学的角度，通过解说《易传》，对其发扬光大，在中国人的心里又激波澜。
周敦颐的突出特点是提出了“人极”的概念，亦即做人的标准，并对它作了理论解释。在他看来，这个标准不是别的，就是“中正仁义”；“中正仁义”不是人先天就有的，而是圣人创制的；圣人创制“中正仁义”依据什么？依据宇宙之本，亦即《易传》提出的“太极”。
周敦颐认为，《易传》说“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，那是指的宇宙演变过程，也就是说，天地人物都是从宇宙之本“太极”那里演化而来的。太极是天地人物之根，也是天地人物之准。人的一切行为都须遵循太极的法则，做人的标准即是按照太极的法则创制的。
太极的法则是什么？是一动一静。
动则产生阳，静则产生阴，阴阳相分才产生了两仪，亦即天地。
阳在不断变化，阴在不断迎合，阴阳变合产生了金木水火土，谓之“五行”。
之后，太极真}生和阴阳五行中的精华凝结在—起而产生了人。
人的产生，是一阴一阳这—原则的体现。阴者为女，阳者为男。
阴阳二气相互交感，产生了万物。万物产生之后，一代接着一代，变化无穷。
也就是说，人与万物相比，它得到的是宇宙和阴阳五行之中的精华，所以是最有灵性的东西。他说：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。
“乾道成男，坤道成女”。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。
文中的“无极”也就是太极。太极是宇宙的最高点、最初点，而在周敦颐看来，这个最高点和最初点又是没有极限的，所以又称为“无极”。
上面两段表明，就物质基础而言，人是最灵秀的，因为他得到的是太极、阴阳和五行中的精华。
不过这只是人之所以尊贵的基础，还不是人之所以尊贵的标志，还不是人之所以高于禽兽的标准。之所以尊贵、之所以高于禽兽的标准，是圣人创制的。人要达到这样的标准，尚须经过后天的努力。
他紧接着上面的话说：
形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义（圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（无欲故静），立人极焉。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故日：“立天之道。日阴与阳。立地之道，日柔与刚。立人之道，曰仁与义。”
“立人极”，也就是树立做人的最高标准。
这两段话是说，做人的标准是中正仁义。中正仁义是圣人遵照天地之道创制出来的，与天道、地道是宇宙之中并列的三道。
它正是人有别于万物及禽兽的最高标准，所以称其为“人极”。
由此可以看出，周敦颐的人格自尊理论是直接由《易传》演绎而来的。《易传》的人格自尊理论又源于老子，所以周敦颐的人格自尊理论又具有浓厚的老学色彩，即从宇宙论人手，从人在宇宙中的位置来解说。
周敦颐熔“老”、“易”为一炉所建立的人格自尊理论，在宋代之后产生了很大影响。以人为万物之秀，以人为天地之心的思想，在一些大思想家的学说中多有反映。比如北宋的邵雍，南宋胡宏、陆九渊，乃至清代的戴震，等等。
邵雍认为，人比万物都灵秀。之所以如此，那是因为他汲取了万物之精华、天地之功用。在他看来，人本来很尊贵，如果自己还不知道自己尊贵，没有自尊之心，那就违背了天地之理，就会遭受灾祸。
他说：
人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之殊。
唯人能兼乎万物，而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能得其一；无所不能者，人也。推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵，而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。
胡宏认为，人之所以尊贵，那是因为他具备了天地所有的功能，是万物之中本性最纯洁、功能最完备的一类。
他说：
人也者，天地之全也。而何以知其全乎？万物有有父子之亲者焉，有有君臣之统者焉，有有报本反始之礼者焉，有有兄弟之序者焉，有有救灾恤患之义者焉，有有夫妇之别者焉。至于知时御盗如鸡犬，犹能有功于人。然谓之禽兽，而人不与为类，何也？以其不得其全，不可与为类也。
万物各正性命，而纯备者人也，性之极也。
不过人的本性并不是人人都可以发挥出来的。要想实现人的本性，达到做人的标准，还需圣人引导。做人的标准，是圣人用自己的实际行动树立的。圣人在处理事务的过程中，顺应着天地之道而行，从而为人树立了人道。所谓“人道”，也就是做人标准。
所以他又说：
圣人周万物而无为，故博施济众，不期应于物而物应；功用配天地，悠久无疆，而人道立矣。
陆九渊的观点更是体现出“老”、“易”炉的特色。在他看来，人之所以尊贵，那是因为，人与天地是宇宙中三个最大者，在万物的产生和变化中，天、地、入各自发挥着自己特有的作用，缺一不可。
他接受了中国古代“四方上下日宇，往古来今日宙”的宇宙观，认为“宇宙无际”；在这无际的宇宙之中，存在着三个至大的有形实体，称之为“三极”，这便是天、地、人。人与天地并立而为“参”，是天下万物无法比拟的。
他在解释《易传》“天地设位，圣人成能”一句话时说：
位乎上而能覆物者，天也；位乎下而能载物者，地也。天地能覆载万物，而成其能者则有待乎圣人。天地未尝专之也，而覆载之功卒归之天地，此天地之所以不可及也。圣人参天地而立，成天地之能，其智能非天下之敌也。
在解释宇宙大道时又说：
此理在宇宙间未尝有所隐遁，天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉？
陆九渊之所以以人为尊，以人为贵，还有一个非常重要的原因，那就是因为人有心。“心”是什么？在陆九渊的学说中，有两层意义：一是指思维的器官；一是指道德观念，具体来说，也就是仁义观念。