化贪婪为恬淡；
化嗔怒为宽容；
化愚痴为醒觉；
化傲慢为谦卑；
化疑心为信心。
——禅宗
从小我们被教育说先有物质世界，然后才有精神世界，物质为先，乃为唯物主义，此理至关重要。长大之后，读书渐多，便开始起了疑心。明代心学泰斗王阳明，人号之为“主观唯心主义”，认为花开花谢，是因为人的心里有花开花谢的观念，如果没有人的认识，花自去开，果自去结，正是有了人的认识，才能将自然界和人类社会联系起来。西方人康德说得更为干脆：人为自然立法。
禅门公案《指月录》中有一则故事，讲了关于药山惟俨的一段公案：
“园头栽菜次，师曰：栽即不障，汝栽莫教根生。
曰：即不教根生，大众吃甚么？师曰：汝还有口么？”
药山禅师苦口婆心要点悟种菜的僧人，怎奈这个小和尚不识师傅的一片苦心，才有了上面一段类似鸡同鸭讲的对话。药山见小和尚种菜，便说：“种菜很好，只是不要让根长出来。”小和尚觉得师傅的话有悖常识，说：“师傅，如果菜没有根，长不成，大家都要饿肚子了。”这话给药山禅师兜头一盆凉水，禅师没好气地喝道：“你还有嘴啊。”
药山禅师本想借着种菜的由头对弟子进行一番教导，根并不是具体的菜根，而是被世俗常规想法牵累而造成的妄念，说得明白一点，药山禅师的意思其实是你切莫陷入执著的念头，留在某处，落地生根。常人喜欢斤斤计较，处处留心。《金刚经》说“应无所住”，人的念头很容易被花花世界所吸引，漂亮的衣服、流行的时尚，一旦念头停在这些地方，便是停滞，停滞就是妄想，妄想弄处，什么都留心，什么都想得到，对什么都执著，这便是生了根。
有一部美国电影叫做《时尚女魔头》，根据一本畅销小说改编，在这个故事中，我们知道自己如何被时尚所改变、所塑造，而塑造这一切的幕后操纵者，看上去拥有控制别人的权力，实际上，她本人的生活与内心世界，也完全被妄念所操纵，为了她的事业，她不惜牺牲家庭、个人时间、忠心耿耿的部下。结尾处，女主角应聘到另一个公司，负责招聘的人说：“你一定作对了什么。”不错，女主角在关键时刻选择放下，斩去业根，这是她的智慧之处。虽然她可能会陷入其他的业障，起码她知道及时抽身、莫教根生的道理。而那位时尚女魔头，妄念之根深种，误己误人，悲哉。
药山禅师最后的棒喝需要从另一个角度理解，“汝还有口么”绝不是常识世界的范畴，在禅宗看来，万物皆空，口之存在如根一样，是人们意识作用的结果。小和尚执迷于口，执迷于自己种菜的意义，忘记修禅的根本，被药山禅师没好气地抢白一番，也算是现世报了。
被意识迷惑的修禅者大有人在。一次，资严长老问惠明：“如何是现前三昧？”惠明反问：“还闻么？”答曰：“某甲不患聋。”惠明叹道：“果然患聋。”“三昧”用白话说即是禅定，是指风云而不改颜色的定力。说起来，定力这样素质实在难求，有多少人因为缺少定力功败垂成。《天龙八部》中天龙寺之所以能够化解鸠摩智挑衅的危机，全靠枯荣禅师高深的定力。
鸠摩智来时，气势恢宏，吐蕃国师，多大的身份，多硬的后台，鸠摩智本身武功高强，还带了少林寺的武林秘籍，软硬兼施，非要抢得六脉神剑剑谱不可。天龙寺的老和尚听说可以得到少林寺的武功秘籍，便动了心，枯荣禅师问道：“外敌来时，用看家本领还是外来的武功？”答曰：“看家本领。”枯荣禅师又问：“你的看家本领完全掌握了吗？”答曰：“尚未。”这一问一答好像是世俗的道理，也包含了深刻的禅理：生命的意义从外证明还是由内证悟？
资严长老希望获得禅定功夫的法门，但他对外部世界依然热衷，当惠明问他还能听到佛法时，他满不高兴，说：“我听力很好。”惠明很温和，不像药山禅师那样棒喝，却也点明资严长老的问题所在，他在禅修方面无知无识。
众生总是迷在现象之上，现象如何产生，常由灵敏的感官而来。故《般若多罗蜜多心经》说“无眼耳鼻舌身意，无色身想味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”。意思是人的感官反应皆是虚幻，所以我们看到的、闻到的、听到的、感受到的、想到的都是虚空。如此就不会被意识所迷乱，不被妄念迷惑，才不会陷入永无止境的欲望中去。脱离了欲望的苦海，便能达到禅定的境界。
六祖说：“若见诸静心不乱者，是真定。”如何识得现前三昧，首先要做的功夫便是栽菜莫教根生！