【原文】
盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉？凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而着形。苟有形质，犹可即而求之。
凡人之质量，中和最贵矣。中和之质必平淡无味，故能调成五材，变化应节。是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄虑。玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见。金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。若量其材质，稽诸五物。五物之征，亦各着于厥体矣。
其在体也，木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故骨植而柔者，谓之弘毅。弘毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理。文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固。贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢。勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微。通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。
五常之别，列为五德。是故温直而扰毅，木之德也。刚塞而弘毅，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。宽栗而柔立，土之德也。简畅而明砭，火之德也。虽体变无穷，犹依乎五质。
故其刚柔明畅贞固之征，着乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。故心质亮直，其仪劲固。心质休决，其仪进猛。心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度。直容之动，矫矫行行。休容之动，业业跄跄。德容之动，颙颙昂昂。
夫容之动作发乎心气，心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕。有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色。故诚仁，必有温柔之色。诚勇，必有矜奋之色。诚智，必有明达之色。夫色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。故仁，目之精，悫然以端。勇，胆之精，晔然以强。然皆偏至之才，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂，是故直而不柔，则木。劲而不精，则力。固而不端，则愚。气而不清，则越。畅而不平，则荡。是故中庸之质，异于此类。五常既备，包以澹味。五质内充，五精外章。是以目彩五晖之光也。故曰，物生有形，形有神精，能知精神，则穷理尽性。
性之所尽，九质之征也。然则平陂之质在于神。明暗之实在于精。勇怯之势在于筋。强弱之植在于骨。躁静之决在于气。惨怿之情在于色。衰正之形在于仪。态度之动在于容。缓急之状在于言。其为人也，质素平澹，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。九征有违，则偏杂之才也。三度不同，其德异称。故偏至之才，以才自名。兼才之人，以德为目。兼德之人，更为美号。
是故兼德而至，谓之中庸。中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行。德行也者，大雅之称也。一至谓之偏才。偏才，小雅之质也。一征谓之依似。依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂。间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流。末流之质，不可胜论，是以略而不概也。
【译文】
情感是人类生存的根本。而有关人情感的道理却微妙深奥，不具备敏锐观察力的普通人又怎能明白其中的奥妙呢？每一个有血有肉的生命都蕴含着作为本质的、天地间的元气，其刚强与阴柔的性格也以阳阴二气来区分，其形体容纳了金、木、水、火、土五种元素。如果一个生命具备了外在形体与内在气质，我们就可以去探求它的本性。
在人的所有素质当中，中正平和是最可贵的，中正平和的素质必定是“平淡无味”的，所以能够调和人体内金、木、水、火、土五种元素，使它们和谐地发展变化，又不违背客观规律。所以我们考察一个人的素质时，一定要先看他是否具有平淡的气质，然后再看他是否聪明。聪明是天地阴阳的精华，一个人身上的阴阳二气协调和谐了，他就既有睿智，又能明辨是非。圣人内具淳朴之质，外具聪明之形，所以兼具平淡与聪明两种美德。因此，只有圣人才能对隐蔽的事和明显的事观察思考得清楚，做到两全其美。所以，除了圣人之外，那些说干就干的人，通晓随机应变的关键，却缺乏深思熟虑；而那些深思熟虑的人，知道“一静胜一动”的道理，却不能随机应变，这好比太阳和火焰的光辉可以照见物体的外部，却不能照见物体的内部，金属和水可以把物体映照在自身，却不能向外发射自己的光辉。以上二者的区别，就是阴阳二气的不同功用所造成的。我们考虑一个人的才能资质，可以用五行作为标准，同样，五行的征兆也分别体现在人的体质上。
五行在人身体中的表现是：骨头体现木，筋脉现金，气体现火，肌肉体现土，血液体现水，这体现五行的五种形象，各有各的作用。所以，如果一个人骨骼坚挺而又柔韧，这就称之为“性格刚毅”，是“仁”的本质；如果气质清新爽朗，就称之为“文质彬彬”，是“礼”的本质；如果体格端正结实，就称之为“坚贞不移”，是“信”的基础。如果筋脉强劲有力，就叫“勇敢果断”，是“义”的根本；如果血气平和，血流通畅，就称之为“通晓各种道理”，是“智”的根本。这五种体质所表现出的五种品质具有恒定的规律性，因此我们称它们为“五常”。
“五常”是有区别的，根据这一点我们又区分了“五德”：如果一个人性格温和直率，又平和果断，我们就说他具有“木德”；同样，刚强诚实、宽弘坚毅的人具有“金德”；朴实恭敬、端庄守礼的人具有“水德”；宽厚庄严、柔顺坚定的人具有“土德”；单纯明快、明辨是非的人具有“火德”。虽然人们的性格体质类型众多，变化无穷，但在根本上都是属于这五种本质的。
所以，这些显示着刚强柔顺、明白流畅、坚贞执着性格的特征，会从人的外貌姿态上体现出来，也会从人们的言语声音中表现出来，体现在他的情感品味上。总之，一个人的内在品性都会通过一定的方式表现出来。因此，心性忠厚耿直的人，他的仪容也相应的坚强稳重；心性果断的人，就表现出勇猛奋进的外表；心性坦然和顺的人，仪容也就安祥闲适。人们有不同的仪容，相应的有不同的举止，所以仪态率直的人，他的举止就会勇猛刚强；仪态美善的人，有着谨慎端庄的举止；仪态高尚的人，举止威严、气宇轩昂。
人们的这些仪态举止，是由心神支配。心神气质的特征往往表现在声音的变化上，因为是心神气质合成了人的声音，不同的声音又应和不同的音调，有的声音听起来柔和平缓，有的听起来清朗舒畅，有的听起来又回荡绵延。声音因为体现了心神气质而显得通畅，它又使音容笑貌得以体现。因此，真正仁爱的人，必然有温和恭敬的神色；真正勇敢的人，必然有威严奋发的神色；真正智慧的人，必然有明智通达的神色。神色的变化表现在外貌上，就是所谓的“征神”。既然精神会表现在外形容貌上，那么情感也可以从人们的眼睛中流露出来。因此，“仁”是眼睛精气的凝聚，仁爱之人目光诚实，忠厚凝重；“勇”是胆的精气的凝聚，勇敢之人目光炯炯，强烈有力。但是，这些人都是偏才。因为他们的外貌特征胜过了精神气质的自然显现，所以如果精神气质不精不纯的话，人们做事就不会成功。如果一个人的性格正直却不柔和，就会变得呆板；强劲而不精细，就会变得鲁莽；固执而不端正，就会变得愚顽；精气充沛却不清朗，就会变得偏激无成；气色通畅而不平和，就会变得放纵无度。而具有中庸品质的人却与这些人不同，他们身上金、木、水、火、土五常俱备，并用无味来包容它们，仁、礼、信、义、智五种品质充实于体内，心、肺、肝、脾、肾五脏精气显露于体外，因此眼睛闪烁有神。所以说，凡有生命的物体都有形貌，形貌又相应地体现它的内在精神，如果我们能够把握精神，就能研究事物的道理和人物的本性。
人们性情的内容，有九个方面的体现，叫做“九征”。正直或偏邪表现在人的神色上；聪慧或愚钝表现在人的精气上；勇敢或怯懦表现在人的筋肌上；强健或纤弱表现在人的骨架上；急躁或沉稳的脾气表现在于气血；悲伤或愉快的情绪显露在脸上；衰弱或严肃的形象显露在仪表之中；做作或自然的举止在于容貌；缓慢或急切的态度通过言语显示出来。如果一个人的本性平静淡泊，内心聪明而外表清朗，筋脉强劲而骨骼坚挺，声音清朗而神色和悦，仪表庄重，容貌也端正，那么九种类型的特征他都具备了，他就是德才兼备的人才，如果这九个方面的特征有达不到的，只能称之为偏杂之才。把人才分为偏才、兼才、兼德这三种，它们的分类标准不同，因此它们相应的内容也不同。所谓偏才的人，是由于他们的专长才能而获偏才的称号；兼才的人，则是根据他们的德行而获得兼才的称号；而兼德的人，由于德行深厚，从而获得兼德的美称。
兼德而又达到完美境界的人，称为中庸。中庸是对圣人的最高评价。九征初具而没有达到完善的人称为德行，德行是对才德高尚的人才的称呼。九征中的某一方面突出的人称为偏才，偏才是对才德有偏重的人的称呼。九征中所体现某一方面的特征而实际上这种表现是种假象，是依靠某方面的才能模仿出来的，具有这种才能的人称为依似，依似的人败坏道德。九征中有某一方面突出，而同时又有另一方面与前一方面的性质相反，这种相反性情混杂在一起的情况叫做间杂。间杂的人没有恒心与常性。没有恒心的人与依似的人都属于凡夫末流之辈。这一类型的人又可分为很多种，不能一一讨论，故略而不说了。
【评述】
国家政治在乎得人，然而，用人不易，知人更难。在九征第一中，刘劭主要论述了人的才能性情的实质，以及人物性情的九种表现征象。刘劭观人识才、品评人物的基本原理就是九征。征就是征知，根据刘劭九征原典，我们可以这样理解九征，它是指从神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言九方面的外在表现，以此来征知一个人内在的性格特质。
人的根本就在于天赋的本质与其本质所表现出来的各种性情。何为性情？性是天赋给人的本质、质性。性情来自质性，是因后天环境影响而产生的欲望。情性之理可求之于人的外在表现。也就是说，要知道一个人的内心世界，可由观察其外在音容笑貌、一举一动而获得。识人是从外表而知内心的，从显处判断隐处，即物必须由外而内寻其质性。
形质来自何处呢？刘劭认为形质与五行、阴阳、元一有密切的关系。他根据阴阳五行的宇宙生成说，认为“凡有血气者，莫不含元一以为质，秉阴阳以为性，体五行而着形”。人物才性便是秉阴阳五行而生成，以五行配合“五常”（心、肺、肝、脾、肾），由此推断出了人的五种性格和道德属性，即弘毅——仁，文理——礼，贞固——信，勇敢——义，通微——智，进而提出“物生有形，形有精神”。人的才性有其凭依的基础，“能知精神，则穷理尽性”，从而说明人物才性鉴定的可能性。
刘劭还指出，“质量”是指质性的含量。人的质性的含量，即人的素质以“中和”为最贵。中是本性，发出的情感如果能达到相互协调，那就是和。“中和”即协调各种品质，其特征是“平淡无味”。人类的喜、怒、哀、乐、惧、爱、恶、欲等情欲的发泄，一方面固然是烦恼的根源，另一方面也是创造力的源泉，要杜绝人的情感是不可能的，同时也是没有必要的。适度节制，求其适可而止，这就是中和，符合中庸之道。中和者，百事之根本，人情之良田也。具有“中和”素质的人，具备平淡无味的本质，不偏倚、不固执，遇到突变情况不被自私心所蒙蔽，能够对事物的客观性作出正确的分析，适应外界的变化，进退自如。刘劭说：“观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。”这一见地十分正确。刘劭认为，人的才情变化可以通过九种外部表现征象来观察。他主张神必须平淡，精必须智明，筋必须劲精，骨必须植固，气必须清和，色必须愉悦，仪必须肃正，容必须端直，言必须和缓，这才顺乎五行，合于五体，并具有五质又兼五常，才是真正意义上有才能的人。否则，九征有连，即五质有杂；五质有杂，即五常有变；五常有变，即情性有乖；情性有乖，即人物有偏，亦即所谓偏杂之才。
总而言之，识人必须由外至内去认识人的质性，即从外表的仪态、容貌、声音、眼神求其内在的神髓。作为一名领导，更应该细致入微地观察，不能埋没人才，亦不能不识人才。