书城宗教佛心禅语:受用一生的佛禅哲理与智慧
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第38章 一切随缘,即是好人生(1)

佛说,一切随缘,即是好人生。万事万物皆有缘,人生当随缘。随缘不是得过且过,因循苟且,而是尽人事,听天命。缘动则心动,心动则缘起。缘来好好珍惜,缘去淡淡相随。任一切随缘而生,随缘而灭,才是真正的随缘。一切随缘,才能修得佛缘,才能拥有自在的人生。

万有皆从因缘生,有因必有果

佛陀格言

一切的存在都是因缘的结果。

舍利弗和目犍连两个人是好朋友,两人都是著名的宗教学者,有许多随行弟子跟着他们一起研究佛法。虽然他俩博学多识,但总认为还没有获得真理,于是便彼此相互约定:“如果哪一个人有了特殊的见闻,都得互相通知,然后一起相互切磋。”

一次,舍利弗有事进王舍城,看见一个人,披着袈裟走在街上,态度从容,威仪严肃。觉得很奇怪,就跑过去和他谈话:“先生!您的服装像是一位宗教师,而且您雍容肃穆的态度,表现出很有修养的样子。请问您的大名叫什么?你所信奉的是什么宗教?”

“我叫阿说示,我所信奉的是佛教。”

“什么是佛教?你们的老师是谁?”

“本师释迦牟尼佛。”阿说示合掌恭敬地答道。

“呵!就是那位迦毗罗卫国的太子,出家成佛后所创立的佛教吗?我倒听见人家谈起过的。那么,请教你们的教义说些什么?”

“佛陀太伟大了,佛教的教义也广博渊深极了!我修学的日子还不长,不能知道得那么多,只是常常听见本师说:‘万有皆从因缘生’,这就是佛陀的中心理论了。”

舍利弗接着说道:“听起来是很好!但是可不可以请你把‘万有皆从因缘生’的道理,替我说得详细一点呢?”

“好的!我们就拿这棵树来说吧。”阿说示手指着路边的一棵树说道,“这棵树的来源,最重要的是必须先要有一粒树种子,这就叫‘因’。同时,必须有土壤、肥料、水分、温度、空气等种种条件,帮助种子生长,这就叫‘缘’。由于因缘的凑合,才能使一棵树生起与存在,这叫‘因缘所生’。水土等的缺乏,因缘条件的离散,或者遇到相反因缘的打击,这树就要干枯,终至消灭。所以万有的消灭,也还是由于因。”

“树就是这样从因缘生起的,而其他一切万物也都是这样从因缘生起的,宇宙间没有一件事物,能够逃得出这‘从因缘生’的定律的。就是我们一个人的苦乐贫富、智愚、贤不肖,也都是由于过去思想行为的业力为主‘因’,现在的家庭、教育、社会环境为助‘缘’,才造成的,也都是从因缘所生起的。”

阿说示说得高兴了,滔滔不绝地说了下去:“有些人,不懂得因缘的道理,以为人生的贫富智愚,都是偶然这样的,或者自然而然会这样的,并没有什么原因。这是抹煞因果的‘无因论’。其实,何曾有过一棵没有种子水土的因缘,而凭空生长的树呢?又如这是一棵娑罗树,一定要从娑罗树的种子生起,绝不会从别的种子,或者从毫无关系的石头瓦块生起的。我们一个人的遭遇也是一样的,是自作自受的,是自己的业力(因)和环境(缘)造成的,并不是由于另外的什么神的主宰赏罚。又如这棵树,不但要有好种子,土壤的肥瘠,水分的多寡,空气温度充不充足,都足以影响到这棵树的成长。由此可见,一个人的遭遇,固然许多是由于过去的业力决定的,但是现在的努力才是最重要的。所以,有些人认为现在的一切都是在冥冥中已经注定了的,是抹煞了人自力更生的行为价值,是错认了因缘的‘邪因论’。能够知道‘万有皆从因缘生’,把握到正确而必然的因果关系,纠正了‘无因论’和‘邪因论’的错误,就可以确定自己行为的价值,从而知道怎样去努力,去创造光明的前途!”

舍利弗听了阿说示的这一席话,立刻解悟到佛的真理,欢喜得直说:“多谢!多谢!”于是回去邀同目犍连,带领了两百个学生,一同从佛出家。后来,他俩分别成为了佛陀门下智慧第一与神通第一的两个大弟子。

哲理与智慧

佛学认为,世间万物的发生,皆是有因果原因才得以存在的,任何人任何事都不可能孤立地存在。有因必有果,种下善因就会得到善果,结下恶因便会得到恶果。一个人只有坦然地面对遇到的所有状况,用一颗善心和平常心去面对一切,并且积极地活在当下,才能过上光明的生活。

禅机妙语

佛曰:由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。

摩柯枷叶问:如何能为离于爱者?

佛曰:无我相,无人相,无众生相,无寿者相,而法相宛然,即为离于爱者。

摩柯枷叶问:世间多孽缘,如何能渡?

佛曰:命由己造,相由心生。世间万物皆是化相,心不变万物皆不变,心不动万物皆不动。

摩柯枷叶问:此非易事。

佛曰:爱别离,怨憎会,撒手西归,全无是类,不过是满眼空花,一片虚幻。

摩柯枷叶问:何为?

佛曰:坐亦禅,行亦禅。一花一世界,一叶一菩提。春来花自青,秋至叶飘零。无穷般若心自在,语默动静体自然。

缘来则随缘来,缘去则随缘去

佛陀格言

来是偶然的,走是必然的。所以你必须随缘不变,不变随缘。

从前,有一位将军,一直困惑于三个问题,于是装扮为一名平民,自行上山去找禅师以求得开解。

当将军找到禅师的时候,这位禅师正在菜园里挖地,于是将军道:“我有三个问题请禅师开导:一是做事最好的时间是什么时候?二是共事的最重要的人是谁?三是在每个时间要做的最重要的事情是什么?”禅师没有回答,只是继续挖地。将军见其年老瘦弱,便接过锄头替他挖地,说:“如禅师无以回答,请告诉,我好返回。”

正在此时,一个受重伤的人闯入,将军便为他包扎好,让其卧于草棚。次日,此人醒来不知身在何处,看到将军便请求原谅。将军疑惑地问他缘由。

此人道:“在一次战争中,你杀我兄,夺我财,我便立誓要杀你。得知将军自行上山,于是便埋伏于途中,不料被你的手下所伤。本想必会丧命,可今得你的解救,我愿余生为您的仆人。”将军没有想到这件事让他与一个多年来的宿敌的恩怨就这样化解了。

将军在离开之前又重复问了禅师那三个问题,禅师道:“我已经解答了。”将军疑惑。

禅师解释道:“昨日你如果没有怜悯我替我锄地,你必返回,在路上难免遭到此人的袭击,所以,挖地之时是你最重要的时间;昨日如果你没有救此人,他便会丧命,就不能与他和好,因此,他就是你最重要的人;而最重要的事是你照看他。记住,最重要的时间莫过于当下,它是唯一能支配的;最重要的人便是当下与你在一起的人;而最重要的事就是使你身边的人快乐。这便是生活的追求。”

将军听后顿时大悟,与那个人欣然下山。

哲理与智慧

很多事的发生是无法用道理说清楚的,但用“缘”字能解释清楚。与事无缘,怎么做有些事情也不会发生;与事有缘,一定会在某个时候某个地方发生某些事。缘来则随缘来,缘去则随缘去。随缘来去,活在当下,珍惜身边的人事,才是最真实的活法。

不提过去因为已过去,不问将来因为还未来

佛陀格言

放下过去的烦恼,不担忧未来,不执著现在,你的内心就会平静。

从前,有个年轻英俊的国王,他既有权势,又很富有,但却为两个问题所困扰:我一生中最重要的时光是什么时候呢?我一生中最重要的人是谁?

他对全世界的哲学家宣布,凡是能圆满地回答出这两个问题的人,将分享他的财富。哲学家们从世界各个角落赶来了,但他们的答案却没有一个能让国王满意。

这时有人告诉国王说,在很远的山里住着一位非常有智慧的高僧。国王马上就出发了。国王到达高僧居住的山脚下,装扮成一个农民。他来到高僧住的简陋的小屋前,发现高僧盘腿坐在地上,正在挖着什么。

“听说你是个有智慧的高僧,能回答所有问题。”他说,“你能告诉我谁是我生命中最重要的人?何时是最重要的时刻吗?”

“帮我挖点土豆。”高僧说,“把它们拿到河边洗干净。我烧些水,你可以和我一起喝一点汤。”

国王以为这是高僧对他的考验,就照他说的做了。他和高僧一起呆了几天,希望他的问题能得到解答,但高僧却没有回答。

最后,国王对自己和这个人一起浪费了好几天时间感到很非常气愤。他拿出自己的国王印玺,表明了自己的身份,宣布高僧是个骗子。

高僧说:“我们第一天相遇时,我就回答了你的问题,但你没明白我的答案。”

“你的意思是什么呢?”国王问。

“你来的时候,我向你表示欢迎,让你住在我家里。”高僧停了一下,接着说:“要知道过去的已经过去,将来的还未来临——你生命中最重要的时刻就是现在,你生命中最重要的人,就是现在和你呆在一起的人,因为正是他和你分享并体验着生活啊!”

哲理与智慧

过去的已经过去,将来的还未来临。世间最可贵的就是现在,最易丧失的也是现在。珍惜现在要比向往未来重要得多,也实际得多。往者不可谏,来者犹可追。如果能够每天随缘生活,做好该做的事,人生也就能无怨无悔了。

佛林百科

缘起

缘起是佛教用语,它是说世间的一切事物都是由众因缘条件和合而生起。出自于《杂阿含经》中所提的:“此有故彼有,此生故彼生。此无故彼无,此灭故彼灭。”

遇缘则随行,遇居则随安

佛陀格言

遇到谁就与谁结缘,走到哪里就住到哪里,这样才活得自在。

有一次,在云游宣扬佛法的虚空大师迷了路,不知走了多久,才在漆黑的夜空见到一盏灯火。他定睛一看,原来是一户人家,立刻兴奋地奔上前去请求住宿。

“我家又不是旅店!”屋主听到他所提出借宿一晚的要求后,立刻板着脸拒绝。

“我只要问你三个问题,就可以证明这屋子就是旅店!”他笑着说道。

“我不信,倘若你能说服我,我就让你进门。”屋主也爽快地回答。

“在你以前谁住在此处?”

“家父!”

“在令尊之前,又是谁当主人?”

“我祖父!”

“如果阁下过世,它又是谁的呀?”

“我儿子!”

“这就对了!”虚空大师笑道,“你不过是暂时居住在这儿,也像我一样是旅客。”

当晚,他就在屋里舒舒服服地睡了一觉。

哲理与智慧

明天如何我们每个人都不知道,包括生命在内,没有一样东西是永远属于我们的。我们只是匆匆的过客,所以要好好珍惜现在。想去哪里就去哪里,行到哪里就住到哪里,是一种境界,也是人生的一种大自在。

世间万物皆有佛性,皆与佛有缘

佛陀格言

佛光是普照终生的,所以终生皆有佛性。

清朝有一位静然尼姑,是杭州武林门内一座庵堂的住持。她每天早晚焚香诵经礼佛,很有修行。在顺治五年的元旦清晨,庵里正准备早课时,突然传来老鼠的吱吱叫声。静然尼姑朝梁上看说:“老鼠啊!你爬得比佛像还高,是不礼貌的,赶紧下来吧。若要听经,可以到我身边来。”那只老鼠歪着头,好像很注意听的样子,然后往下窥探了片刻就跑掉了。

不久,尼姑们开始早课,老鼠听到木鱼声,就又跑出来。起初,它只敢伏在门边,渐渐地胆子大了起来,后来竟敢跑到静然身旁,接着又爬到供桌上,伏在佛经旁,听尼姑们诵经念佛。

早课完毕,静然尼姑便对老鼠说:“你也知道听经念佛啊!嗯,难得你有如此善根,看来,你与佛有缘啊,以后你就经常来听经修行吧!你要知道,听经修行不仅能够帮助你找到内心的幸福,而且能够让你脱离畜生的身体啊!”老鼠听了,仿佛有所领悟而惭愧的样子,低叫了数声,缓缓离去。从此,每当木鱼声响起,老鼠便跑出来听经念佛,庵里的人也都习以为常,而且很欢迎它。

如此过了一年。有一天早课念佛完毕,老鼠突然起身向佛像顶礼三拜。大家都觉得这只老鼠不可思议,都好奇地注视着它。接着,老鼠又回头向静然尼姑顶礼一拜,便寂然不动了。静然尼姑俯身看了看,高兴地说:“阿弥陀佛,它往生了!”随即拿起引磬,招呼大众齐声念佛,送他上路。几天后,老鼠的身体坚硬如石,并且散发出一阵阵旃檀香味。老鼠听经念佛修行,也能坐化往生,真是稀有难得啊!

哲理与智慧

佛法中的有缘人,指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。世间万物,皆有佛性,皆有佛缘。不管我们的过往如何,也不管我们是何等身份,只要有心修佛,佛自在我们心中。

禅机妙语

弟子问神山僧密禅师:“请师父谈一谈生死之事。”

僧密禅师说:“你什么时候死过?”

弟子说:“我不曾死过,也不会,请师父明示。”

僧密禅师说:“你既不曾死过,又不会,那么,只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”

有佛心即是有佛缘,佛缘与佛同在

佛陀格言

有佛心自然与佛有缘,与佛有缘的人,佛便与他同在。

在古代的某一座城市,小偷飞天鼠是个让官府和大户人家,个个恨得牙痒痒的头痛人物。尽管各处发下高额赏金的捉拿告示,却从没有人前来举发,因为根本就没人能见到飞天鼠的真面目,顶多只能看到这只动作矫捷的老鼠,在月下疾速闪掠的一点黑影。

但是捉拿不到飞天鼠的最主要原因,倒不是因为他的武功高强,而是因为个头瘦小皮肤黑褐的他,长得实在是太不起眼,所以没有人会怀疑到他头上。他走在街上的样子,就活像只饿到瘦出了一身骨头的小老鼠,出来翻找垃圾堆里残剩的食物。