画饼不能充饥，悟道全靠自己
佛陀格言
经过长期的修行，才有可能在瞬间得道。
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，学通三藏，知识广博。百丈禅师圆寂的时候，指示他到师兄沩山灵佑那里去继续参禅学道。香严依言前往。
有一天，灵佑禅师对香严说：“我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百，这是你聪明伶俐的地方。我现在想问你没出娘胎时的本分事，你试着说一句，让我预测一下你的未来。”
香严想了好半天，才说出几句，但都被灵佑否定了。
香严说：“还是请师兄为我说说吧。”
灵佑斩钉截铁地说：“我不能告诉你。因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干。我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。”
香严只得退回僧室。他把自己收集的各地禅师的语句都翻了一遍，竟没有一句现成的话可以来应对，不由得感叹画饼不能充饥，于是把这些笔记都烧掉了。
香严哭着告别灵佑师兄，说：“今生不再学佛法，就做个长期行脚的吃饭僧算了，免得劳心役神。”
香严来到南阳，看到慧忠国师的遗迹，便留在这里。
有一天，他正在割除草木，随手扔出一块碎石，那石头恰巧打在竹竿上，发出清脆的声音。香严愣了一下，突然省悟了。他立刻回到房中沐浴焚香，向着灵佑禅师的方向遥遥叩拜，由衷地说道：“师兄实在慈悲，当时如果对我说了，哪有今天的开悟？”
禅师启发弟子，是逼他自省自悟。香严受此逼迫，明白了依靠书本、依靠他人是无用的，绝望之下，一把火烧了笔记，决心不再学佛法。但也正是在这种绝境中，抛石击竹的偶然一声，撞开了他大彻大悟的智慧之门。
哲理与智慧
画饼不能充饥，悟道全靠自己。在觉悟真理的过程中，只有依靠自己，坚持下去，才会有意想不到的机缘，使我们在困境中时来运转，在悟道时大彻大悟。
做生活中的小事，同样也是在修行
佛陀格言
修行是点滴的工夫。
峨山禅师是白隐禅师晚年的得意门生，他不仅禅理领悟得非常深刻，而且回答别人的问题时能够随机应变，很像白隐禅师当年的风格。
随着岁月的流逝，峨山禅师也老了，但他还是经常亲自做自己力所能及的事情。
有一天他在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，一个信徒偶然看到了，奇怪地问：“这不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，有那么多的弟子，难道这些小事还要您亲自动手吗？”
峨山禅师微笑着反问道：“我年纪大了，老年人不做点儿小事，还能做什么呢？”
信徒说道：“老年人可以修行、打坐呀！那要轻松多了。”
峨山禅师露出不满的神色，反问道：“你以为仅仅只是念经、打坐才叫修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？做小事也是修行啊！”
哲理与智慧
世间的大事无不是由小事或积或延或变而来的。一个人如果能够认真地对待每一件事，把平凡的小事做得很好，那么成就大事就会指日可待。在佛学中，并非是只有专心念佛才是修行，做些生活中的小事同样也是在修行。
禅机妙语
法眼禅师在庆辉禅师处参禅，终不能悟道，于是辞别庆辉，开始云游四方。
有天下大雨，法眼在一座地藏院里避雨，寺中的知客僧问道：“禅师要往何处去？”
法眼禅师答道：“我也不知道，随便走走罢了！”
知客僧又问道：“你这么四处云游，又有什么收获呢？”
法眼说道：“云水随缘。”
知客僧听后，说道：“云水随缘！这话真是逍遥自在！”
法眼听后，如中雷击，面对“逍遥自在”四字，当下大悟！
最浅显最真实的东西，往往就是佛的化身
佛陀格言
人生的真理，只是藏在平淡无味之中。学佛就是在学做人。
宋朝新罗的高僧元晓，年轻的时候曾跟随大安禅师修行。大安禅师是和布袋和尚、济公一样的人物，穿着破烂，每天在街上击钢钵向人乞讨食物，并且祝福那些布施的人能大安。时间久了，大家都叫他大安禅师，却没有一个人知道他的名字。
大安禅师乞讨食物并不是为了自己，而是为了流浪的野狗，他常把流浪动物捡回山上，化缘来养活他们。
有一次，大安禅师在街上捡到一条小流浪狗，已经奄奄一息了，他对元晓说：“这小狗快饿死了，我得赶紧去讨些奶来给它喝，你帮我看着。”大安禅师拿着钵，匆匆跑出去了。没想到大安才出去不久，小狗就咽下最后一口气，死了。
元晓非常难过，但他没超度过小狗，不知如何是好，心想：“就和人一样的办吧！”于是，元晓跑去取来了一些树叶回来，覆盖在小狗身上，自己端坐在旁边，开始严肃地为小狗诵经超度。
大安化缘回来，看见元晓那么严肃地为小狗诵经，就对他说：“你念这么深的经给一只小狗听，它怎么听得懂呢？”接着，大安禅师把化缘得来的奶放在小狗身边，揭开它身上的树叶，对小狗说：“你好好地吃吧！希望下辈子去往生善处，天天都有好东西吃！”元晓在一旁看了大为感动，原来这就是为小狗念的经呀！
从此，元晓大师对妓女说妓女的法，对乞丐说乞丐的法，他说：“如果有一个众生能够做到慈悲为怀，他说的话必然会震撼法界，不管他是以什么形式说法。”元晓大师时常对偏执于来生解脱的人说：“今生的问题都不能解决，担忧什么来世？灯火不明，周遭必然黑暗，追求来世的修行而放弃今生的智慧，就像不点灯而去找光明的地方。”他也反对神通，他说：“要飘落的花瓣，连一天也不能等待。确实，那些号称有神通的人，连一瓣花的落下都无能为力，何况是阻止人生的无常与痛苦呢？”
哲理与智慧
真正的佛也是最真实的生活，它既不会执著于理，也不会执著于物。不一定吃斋念佛就具有佛性，佛性是发自内心的。很多时候，最浅显最真实的东西，往往就是佛的化身。
不要去追逐物欲，找自己才是最重要的
佛陀格言
一味地追逐物欲的人，会把自己弄丢了。
有一天，释尊在寂静的森林中坐禅。日影稀疏的斜晒进林中，除了微风拂过树梢的轻响外，没有其他声音，有时连风都沉寂了。
真是静极了。突然，他听到远方传来隐约的嘈杂声，声音越逼越近，终于可以听出是一对男女的争议之声。没有多久，一名少女惶急地跑过来，往更深的林中逃去，一点也没发现释尊坐在松荫下。
接着又来了一名青年，他看见释尊了，气急败坏地跑到释尊面前问道：“你有没有看见一个女子经过这里？她偷了我的钱！”
树影投射在青年脸上，形成明暗不定的阴影。
释尊以安详的语气问他：“找逃走的女人重要，还是找自己重要？”
青年听此一问，愣住了。
释尊深深地注视着青年的眼睛，再次问道：“找逃走的女人重要？还是找自己重要？”
刹那间，青年如梦初醒，他发现“迷失自己去追逐物欲”是多么愚蠢的事啊！
青年低下头来，脸上充满平静之色。
哲理与智慧
很多人迷失在物欲世界里，当厌倦了想要退出时，却发现早已找不到了来时的路。一旦在追逐物欲中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。放弃对于物欲的追逐，才会找回自由自在的自己。
佛林百科
和尚为何敲木鱼
木鱼是佛教的一种法器，共有两件。最常见的一种是圆鱼形，大小不等，大者置于佛殿，小者置佛案。二者均使用硬木制成，中心挖空，和尚诵经时用木锤敲击它，便发出清脆的声音，其用途是便于掌握诵经节奏与调整音节。和尚敲木鱼除了上述用途外，尚有它更深一层的含义，就是“自警”。因为“鱼昼夜未尝合目，亦欲修行者昼夜忘寐，以至于道”。这里说得十分明白，佛教徒在修行中的这种“警众”与“自警”（不寐），乃是他们之所以敲木鱼的宗教内涵。
色不迷人人自迷，心中无色色即空
佛陀格言
眼中有色，心中无色，才是大自在状态。
一天，洞山禅师突然间问云居：“你爱色吗？”
云居一惊，手上的竹箩把持不住，几粒碗豆撒了出来，滚到洞山禅师的脚下。
洞山弯下腰，把豌豆一一拾起来，望着发愣的云居微笑，好像自己刚刚问的话，只不过是云淡风轻的一抹流云。
云居却觉得似一声霹雳，犹在耳边轰轰作响，半天回不过神来。
“好辛辣的一个问题呀！”他想，“你爱女色吗？你爱颜色吗？你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会看别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖娇艳丽的女色吗？……你爱色吗？”
云居望着站在眼前的洞山，知道这一答的重要性。色，是五欲之一，万恶淫为首，出家人清心寡欲修行的大敌，了生死求菩提的难关，都是色。洞山这一问，是-剑直刺心脏，让人连一点回避的余地都没有了。
云居放下竹箩，勉强按捺住翻腾不已的心涛，脸容一整，沉声回答：“不爱！”
洞山把云居一番受惊、闪躲、逃避的表情都看在眼里，不免有些惋惜：“你嘴里说不爱，恐怕心里还没有准备好吧？一碰上真正的考验，能守得住自己吗？”
云居伸手往胸前一指，大声说：“守得住！”
洞山只是笑，也不回答。
云居把竹箩里的豌豆收齐了，忽然想到什么，立刻问洞山：“你爱女色吗？你守得住自己不受女色诱惑吗？”
洞山仰头笑成了一股疾风：“女色于我，不过是镜花水月，刹那间云烟过眼了。无所谓爱，无所谓不爱，无所谓国色天香水玲珑。说穿了，也不过一具臭皮囊披上俏丽面具而已。一副浑身腐臭的尸体，有什么可爱不可爱的呢？你问我爱不爱，爱又何妨？不爱又何妨呢？”
云居接着问道：“如果沾染爱色，不就堕入阿鼻地狱，永难脱劫逃生了吗？”
洞山收起笑容，正色对云居说道：“眼中有色，心中无色的人，像一团硬铁，刀枪剑戟刺不透。女色能杀邪人，不能惑正人。我们学禅法的沙门，视女色如众生色，心中无有贪恋，只有悲悯，自然无惧一切艳色。不能把心修行到无欲无贪境界的人，天地宇宙都是阿鼻地狱，他又能逃到哪里去呢？”
哲理与智慧
有的人为了追求金钱不择手段，有的人为了追求地位而身陷囹圄，有的人为了追求春色而堕落淫欲。色不迷人人自迷，心中无色色即空。在佛家看来，“金钱”、“地位”、“色相”都是一些虚幻的表象，只有皤然醒悟，洞察一切色相，才能了悟“色相本空”的真理，并不为这些虚幻所累。
只要诚心改过，也可成佛得道
佛陀格言
犯错是平凡的，原谅才能超凡。
从前，有一独生子从小备受父母的疼爱。父母竭尽心力培育他，并且让他跟随良师益友学习，一心希望他将来能有一番成就。但是独生子态度傲慢，没有恒心毅力，不肯用心学习，常常早上才学的东西，下午就放弃了，结果几年下来，没有学到任何的知识，父母只好失望地叫他回家治理家业。
独生子为人悭贪，行为放纵，变卖家产供自己挥霍，致使家道中落，沦落为贫穷之人。骄傲虚浮的他，做事鲁莽没有智慧，又不肯接受别人的意见，平日蓬头垢面，不修边幅，所以大家都很厌恶他，没有人愿意和他说话。面对这些境遇，独生子不但不知反省检讨，反而还埋怨父母，责怪师长、朋友，觉得都是祖先神灵没有庇佑，才让自己诸事不顺，落到今日的地步。所以，独生子心想：“既然如此，我不如去跟佛陀学道，或许还可以得到一些利益。”
独生子来到精舍，向佛陀顶礼后，说道：“佛陀啊，您的教法宽大，可以包容所有的人，请允许我做您的弟子吧！”佛陀说：“想要求道，就要力行清净的行为，你现在仍有种种恶习，如同带着一身的污垢，若不改过，即使跟随我修行，也是无益。不如你先回去孝顺父母，研习老师所教导的东西，并且好好治理家业，让家里富裕起来。还有，最重要的是要注意自己的言行、仪容，不可不合节度；做任何事都要专心致志，勤勉努力，那么必然会受到大家的称赞与羡慕，这才是真正的道。”
于是佛陀为他说了一首偈语：“不诵为言垢，不勤为家垢，不严为色垢，放逸为事垢，悭为惠施垢，不善为行垢，今世亦后世，恶法为常垢。垢中之垢，莫甚于痴，学当舍此，比丘无垢。”
独生子听了之后，醒悟自己骄慢愚痴的习气，欢喜地听从佛陀的教诲回家，并且经常思维偈语中的涵义。从此之后，他不但孝顺父母、尊敬师长，诵习经典、勤修家业，并且以戒法来规范自己的行为，凡是不合正道之事他就不做。亲族及乡里看他改变这么多，都非常赞叹，于是他的名声传遍各地，国人都称赞他是贤人。
三年后，独生子又来到佛陀的面前，以至诚恭敬心顶礼佛陀，并向佛陀禀告：“过去三年我听从您的嘱咐，尊敬父母师长，注意自己的言行举止，改恶行善，所有的人都替我感到高兴。恳请佛陀慈悲，允许我出家修行。”
佛陀应允后，独生子的须发自动落下，马上现出清净的僧众形象。出家后，他日日精进，不久即证得阿罗汉果。
哲理与智慧
我们每个人都会犯错误，有了错误不要回避，更不要一错再错，只要诚心改过，也可以成佛得道。佛说，唯有清净自己的行为及心念，才能够真正领纳佛法，与真理相应，从中获得真正的利益及解脱。
禅机妙语
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
只要佛心在，处处皆是寺庙
佛陀格言
无论身处何时何地，都可以修行，都可以学佛。