用智慧的方法去保养天性的宁静
不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。
——庄子
庄子认为，本性自然，无需任何修缮保养。然而人类被自己的欲望所吞噬，被外在的世界所蒙蔽，所以本性被湮没，造成痛苦与烦恼。这个时候，人类才想起了要修缮自己从而回归自己的天然本性了。
但是，世俗的学问与天然的学问完全是两回事，用世俗的学问去穷尽天理自然，回归本初，彻底觉悟，那是不可能的。因为世俗的学问越钻越钻不出头绪，而且人也越变越固执，所以必须变换一种方法。这种方法就是智慧的方法。
用智慧的方法去保养天性的宁静，用天性的宁静去开启智慧的方法，叫做相得益彰。合乎了自然，而仁义礼智信三纲五常无所不在其中。人之生活无不自然而然，顺其本性，则天性不待修缮而自然完美。若是强行礼乐教化，那么天下就不会安宁了，人类的本性也就丧失了。
古人的生活不求聪明，一切都无知无识，顺其自然，所以阴阳平和，鬼神不扰，四时顺序，万物自得，群生不夭。越往后发展，文明越发达，人类的精神境界却是每况愈下，背离道德，违逆规律，更加回复不到本来的天性中去了。
从这个角度说，是人在背离大道，而大道自然也不会在人世间兴起。那些拥有大道德性的人只好隐居在山林之中了，即使是生活在人世间，那也无法不被隐埋啊。这种情形也是一种自然现象，天命时机如此，任何人也是无能为力的。所以，合乎天命自然，那么真正有道之士便随机而出；不合乎天命自然，那么真正有道之士便隐退而自养，只有保存自身，才能保存火种。
圣哲之人不会随波逐流，但却还得保存自身，那就做到端正自己也就行了。所谓的“得志”，无非是说心灵的平衡，只要能够保持自己心灵的平衡，也就足够了。心灵的平衡或者意志的满足，不在于富贵荣华得多少大小，而在于如何能够认识事物发展的规律。
认识了事物发展变化的规律，见乐知悲，见安思危。华轩高冠之时，想着时机反复之后，便不会放肆自己的心灵了。知道那世俗所追求的外在事物都不是真实并且能够拥有的，只不过是暂时寄托而已，然后就不会执着贪婪了。
贪婪外物并且得到了，虽然会快乐，但那是暂时的。一旦加以执着，心灵就会被外物所奴役，丧己失性，岂不是本末倒置了！如何能够称为一个真正的人呢？