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虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
——老子
老子在几千年前就理性地认为，人类不是天地的主人。这种反“人本位”的思想，是非常了不起的。可我们执意要做主人，对地球上生物进行掠夺，破坏性特别大。“天地不仁”，是的，如果天地仁慈，为什么让万物自生自灭，而不加以关照呢？又为什么使万物互相残杀，而不加以制止呢？
在老子看来，天地是没有知觉的，是没有感情的，也是没有善恶是非标准的。
张岱年先生在《中国古典哲学的几个特点》一文中说：天地本来“无心”，人有心而能认识天地，人对于天地的认识就可以说是天地的心，正确地理解天地便是为天地立心。
正因为天地是自然的，没有仁慈之心，更不以人的意志为转移，所以，人类与其他万物一样，都是稻草人一样的东西，丢弃在田野里。
“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。老子与儒家讲的“中”的意思不同，儒家的“中”是不走极端，要保持“中庸”，老子所说的“中”是“中空”的意思，保持虚静的状态。
老子说理喜欢打比方，富于形象化。口袋，只要把一端缝合了，它的深浅就可以测出来，能装多少东西，也可以估算出来。但是，如果两头都不缝合，谁能知道口袋的深浅呢？能装多少东西呢？至于龠的道理是一样的，如果把两端封闭起来，不过是一根木棒或者铁棒而已；如果把一端打开，则一窍不通；只有两端开放，才能吹奏出动听的音乐。
老子教导人们用这种道理来看待天地和圣人。天地正是因为永远处于一种开放的自然运行的状态，所以天地永远丰盈充沛，源源不断地催发出勃勃生机。好的领导者，不要用那些充满虚假的和主观判断的语言对民众或下属发号施令。一个人如果说话太多，就难免透露出弱点和破绽，就会使自己处于一种被动境地，所以，与其反复阐述一个观点，不如牢牢地把持着自己的“中心思想”不变。这样，便会永远处于不败之地。
老子对人文秩序的态度，遭到了荀子的批评：“老子有见于诎，无见于信”。“信”，是指人文情实，“道之智能”消除“外逐意识”，将生命存在纳入自然秩序之中，必然导致对人文情实的忽视。荀子对老子的批评，可谓中肯。
老子强调对立的融合与统一。理性是人类的共性，理性的具体表现形式就是仁。孔子说：“仁者，人也。”人类的才智、性格又以个性形式表现出来。人其实是矛盾的综合体，要处理好共性与个性所形成的对立关系，首先得依赖于人的理性来调节个性，其次得依靠整体环境，包括法律对个性加以调节。可见，真正的“圣人”不可能“不仁”。就是古代君主，除了考虑自己的江山外，在一定程度上总得考虑百姓的痛痒。
在春秋战国时代，诸侯纷争，平民的生命财产安全得不到保障，因此，知识分子，奔走呼吁，号召以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。可是无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用久了，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。这正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自可是生，自可是有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为做坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类以我为中心，自称为万物之灵。
其实，人们随时随地都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大罪魁祸首。但是，天地无心，平等生发万物，万物也无法自主而还归于天地。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归消灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？
明白了这个原理，便可以知道真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为、义所当为的事，便自然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有这种存心，那么有偏私、有自我，就不是大公无私了。
老子为了说明天理的公平，指出天地间万事万物的生灭变化，既不是谁所主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去。暂时偶然存在的一刹那，只是“有无相生”的动态而已。
其实，这个天地的万物，都在永远不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相似止息而偶无动态感觉的情景而已。
同样的原理，《周易·系辞传》表达为：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动必有过错。在动的作为里，所谓好的成分的吉，只占四分之一。不好的凶，和仅次于凶的不好——悔、吝，便占四分之三。
可是天地与万物，毕竟都在动态中生生不已地活着。活像是动，动是活力的表现。因此，越动而越生生不已。生生不已和永远活动互为因果，互为生活。
既然了解到天地之间变动不息，生生不已，有无相生，动静互为宗主的道理，那么，就可以进一步了解到一切人事没有绝对性的标准。如果一定要在理论上争辩出一个绝对的真理，这个绝对也只是在文字上，暂时人为裁定而已。胡适说：空谈好听的“主义”，是极容易的事，是阿猫阿狗都能做的事，是鹦鹉和留声机器都能做的事。
他还说，空谈外来进口的“主义”，是没有什么用处的。一切主义都是某时某地的有心人，对于那时那地的社会需要的救济方法。我们不去实地研究我们现在的社会需要，单会高谈某某主义，好比医生单记得许多汤头歌诀，不去研究病人的症候，如何能有用呢？
其实，在动态中，事物永无穷尽。好像《易经》上讲的“数理”在不断开发，永无尽止。同样，人世间的是非纷争，也是越动越出现各种不同方面的发展。所以，“多言数穷，不如守中”，但也有人认为老子这两句话，是明哲保身、与世无争的教条，所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。
但是，注意，老子说“多言数穷，不如守中”，并不完全是教人不可开口说话。只是说所当说的，不可多说，不可不说。