善于自己更新才能与时俱进
孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
——老子
古代明白天道的人，都能够依据事物存在的真实意义、道理和原则，切实地展开自己的行动，只有这样，他们才能够使自己的行动与天道相衔接，自己也同时获得了一种淳朴、纯真、清净、自然的生活。正是在这种生活中，人类的生命才能自然地存在和自然的消失。
现代人对如何把握正确行动的道理已概念模糊，于是有人责怪“价值观混乱”造成了“灵魂无法安置”。对于如何处理人类与自然万物的关系，对于怎样生活才能得到最大幸福和快乐，对于心灵如何获得最合适的安顿，的确许多人失去了方向和辨别能力，所以感到活得累。
现在问题出在整个人类社会处于开放状态，于是各种理念在一起碰撞，正所谓“文明的冲突”。对于这些不同的生活方式、不同的思想观念、不同的宗教信仰，现代人都处于一种似懂非懂、接受又不敢接受、抵抗又无法抵抗的状态中。
所以，那些表面看起来令人眼花缭乱的事物，只不过是短暂现象。透过现象来追求本质，就能够发现，自然万物包括人类在内的所有事物，都与水的表现一样，谁也无法使那些浊流污水发生变化，但只要它自己能够沉静下来，就会慢慢地清澈。任何人只要能做到“以浊而待静”，便会使个人浑浊的环境渐渐达到清明。
事实上，当今又有多少人能够长久地处于安静状态，没有浮躁的行动呢？安静地坚持自己灵魂的一块净土，使自己不受侵蚀污染，做到这一点是很不容易的。卡夫卡说：人类有两大主罪，所有其他罪恶均从中派生，那就是：浮躁和放逸。由于浮躁，他们被逐出天堂；由于放逸，他们无法回去。也许只有一个主罪；浮躁。由于浮躁，他们被驱逐，由于浮躁，他们回不去。
正是不容易，所以才重要。掌握了“保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能蔽不新成”的道理，就能够迈进一个极其高明的境界。
一个读书人必须在学识、智慧与道德的修养上达到身心和谐自在的程度，符合“微妙玄通，深不可识”的原则。
“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，纯净到冥然通玄的地步，便可以无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界基本是指，万事万物都能恰到好处，不会有不良的作用。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，他可以从重重困难中解脱出来。
“玄通”二字，可以连起来解释，一切万物都可以随心所欲，把握在自己手中。
在中国道家的观念里，凡是知识分子，都要能够胜任每一件事情。例如：“豫兮若冬涉川”，一个真正有道的人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说的“凡事豫立而不劳”，“不预则废”，一件事情，不经过研究，就贸然下决定，冒冒失失去做、去说，那是一般人的习性。做人要不卑不亢，做事要从容自如，“无为而无不为”是一种风度。
“无为”，表面看来似乎没有什么作为，实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详。你看诸葛亮玩空城计，好像他一点都不紧张，其实他比谁都审慎，考虑到了很多细节，只因为智慧高，转动得太快，别人看不出来而已。这种功夫是做在平时，用在关键之时。有的人平时待人接物，什么事心里都清清楚楚，一举一动毫不含糊，这就是“豫立而不劳”。
“俨兮其若容”，表示待人处事都很恭敬，在什么场合都不马虎。子思在《中庸》中提到了做人的一种境界，叫“慎独”，恰恰与老子有类同之处。一个人独自在夜深人静的时候，虽然没有其他的外人在，却也好像面对祖宗、面对菩萨、面对神明一样，恭恭敬敬，不可在独处时胡作非为。
东汉时杨震是个清官，他做过“荆州刺史”，后来调任为“东莱太守”，他去东莱上任的时候，路过昌邑。昌邑县令王密听得杨震到来，晚上悄悄去拜访杨震，并带金十斤作为礼物。王密送这样的重礼，一是对杨震过去的举荐表示感谢，二是想通过贿赂请这位老上司以后再多加关照。可是杨震当场拒绝了这份礼物。王密以为杨震假装客气，便说：“幕夜无知者。”杨震说：“天知、地知、你知、我知，怎说无知？”王密十分羞愧，只得带着礼物，狼狈而回。
《礼记》第一句话：“毋不敬，俨若思”，真正礼的精神，在于自己无论何时何地，都要抱着虔诚恭敬的态度，处理事情，待人接物；不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨。“俨若思”，俨是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬地管理自己。胸襟气度包罗万物，人格宽容博大，能够原谅一切，包容万汇，便是“俨兮其若容”，雍容庄重的神态。
老子提出谨小慎微的处世态度，符合于竞争社会吗？
正是竞争社会，才需要“俨兮其若容”。老子并不一味地强调谨小慎微和紧张严肃，他还说“涣兮若冰之将释”，很是洒脱自在。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。洒脱温和的人多么具有人格魅力。一个人厚道诚实，不欺诈不自夸，对于提倡诚信的竞争社会，是非常难得的。你对“旷兮其若谷”，是怎么理解的？
一个人思想豁达、空灵，就如同山谷一样，空空洞洞，但游玩过山谷的人知道，一叫喊，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？
因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，就像庄子所说的“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍？”一个人整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，应该海阔天空，空旷得纤尘不染。
老子接下来说，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。”如果我们只从文字表面去理解，可能又要头晕了，老子是说反话吗？
人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通、深不可识的境界呢？只有一个办法，好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使心达到纯粹清明的地步。
老子认为，生活在世局纷乱、动荡不安的时代里，人们做到静的修养相当困难。现在是和平的时代，可是由于人们思想紊乱，各种观念对人影响，一个人想保持心灵的清静不容易，因此，“孰能浊以静之徐清”，谁能够在不好的环境中慢慢修习到身心清静，就难能可贵了。
一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终于转浊为清，成为一杯清水，人调整身心，学水是一个方法。
另外，“动之徐生”的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。