与天地精神往来的人可以成就大事业
故有之以为利，无之以为用。
——老子
三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮，它毫无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有它的利用价值，就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。“故有之以为利，无之以为用”。所谓“有”对物来说，是一种产生、一种出现，它当然具有一种存在价值，可人们并不了解“有”的真正价值，却盲目地追逐和索取。
冯友兰对这一章的解释比较详尽：《老子》第二章说：“有无相生”，第十一章说：“三十辐共一毂，……无之以为用。”这一段话很巧妙地说明“有”和“无”的辩证关系。一个碗或茶杯中间是空的，可正是那个空的部分起到了碗和茶杯的作用。房子里面是空的，可正因为是空的，所以才起到了房子的作用，如果是实的，人怎么住进去呢？老子做出结论说：“有之以为利，无之以为用。”它把“无”作为主要的方面。老子认为碗、茶杯、房子等是“有”和“无”的辩证的统一，但是认为“无”是主要方面就错了。毕竟是有了碗、茶杯、房子等，其中空的地方才能发挥作用。
王安石认为，老子的说法是片面的。毂辐虽然以其“无”而为车之用，但是毂辐本身则是“有”，只要工匠把毂辐造出来，自然就形成了中间的空洞，也就有了“无”的作用。因此，“无”之用是不能脱离“有”而单独存在的。如果只看到了“无”的作用，而不造毂辐，那么哪来车之用呢？
王安石由“车之有无”进而谈到社会政治层面的有无。相对于礼乐刑政来说，自然无为就是“无”。但是，如果没有礼乐刑政这些社会规范，而只是一味强调自然无为，那是不可能治理好天下的。因此，王安石强调有无并重论，它的现实意义就是批判道家的虚无之道。
王安石还认为，道家之失在于执本而弃末。而真正的道之大全是兼有本末两个方面的。他说：“道之本，出于冲虚杳渺之际，而其末也，散于形名度数之间。是二者，其为道一也。而世之蔽者常以为异，何也？盖冲虚杳渺者，常存于无；而言形名度数者，常存乎有。有无不能以并存，此所以蔽而不能自全也。”
按照王安石的观点，道之本虽是一切社会规范的最高合理性依据，但由于它蕴藉于冲虚杳渺之际，既无形可见，也没有具体的规则可以掌握，可以称之为“无”。
“无”在政治层面上是不具有可操作性的。但是，道并不只是有本而已，它还有末。道之末，表现在社会政治层面，就是礼乐刑政等具体的社会规范。因此，如果像道家那样，“废礼乐刑政于天下，而坐求其无之为用也，则亦近于愚矣。”真正体会道的妙用的圣人，上知道本，下察道末。上知天地之本，也就是理解形而上的自然天道；下应万物之治，也就是推行形而下的礼乐刑政等人道，二者虽有上下本末之别，但就道体而言又是统一的。
孔子的学生子贱有一次奉命担任某地方的官吏。当他到任以后，却时常弹琴自娱，不管政事，可是他所管辖的地方却治理得井井有条，民兴业旺。这使那位卸任的官吏百思不得其解，因为他每天即使起早摸黑，从早忙到晚，也没有把地方治好。于是他请教子贱：“为什么你能治理得这么好？”子贱回答说：“你只靠自己的力量去进行，所以十分辛苦；而我却是借助别人的力量来完成任务。”子贱把有无关系理得很好。
老子首先提出担当任重道远的车毂，它能活用不休，轮转无穷的中心关键所在，便是中空无物，所以才能支持多方面的效用。同时也使多方面的力量，归到中心点而返还无用之用的大用，无为而无不为的要妙。要心中无物，才能达到“载营魄抱一，能无离乎”的修养。
老子认为，“空无”才能具有盛装物质的价值，所以，虚怀若谷，与天地精神往来的人可以成就大事业。