这是一种最普通的境界，它反映了禅宗把佛教世俗化的努力，表明了一种即世间而求出世间，即以出世态度做入世文章的基本人生态度。
一村菊香
一日，禅师从野外采回一颗菊花，便把它栽种在禅院里。到了第三年的秋天，整个禅院都长满了菊花，简直成了菊花园。花香怡人，从山下的村子都能闻到香味。
于是，村民们便上山来欣赏菊花，人都忍不住赞叹道：“好美的花儿啊！”并且向禅师要求采几棵花回去种在自己的庭院里。在得到禅师的同意后，他们就立刻动手挖花根了。前来要花的人接连不断，如此没经过多长时间，禅院里的菊花就被送得一干二净。
没有了菊花的院子里显得是那样的寂寞，以至于弟子看到满院的凄凉后，对着禅师感叹道：“真可惜，原本应该是香味满院的。”
禅师笑了，继而说道：“这样更好啊！三年后可是一村菊香。”
弟子听完也看着禅师笑了，笑容是那样的灿烂。
禅思禅悟
众生的心花，只在禅林的幽谷里独立开放。只有证悟的人才能知道这样一个道理：送人菊花，不仅手有余泽，还会开出一村菊香。
自度度人
从前有一个小巷子又黑又窄，路灯也没有，每到晚上在里面走路非常不方便。
一天晚上一个僧人穿过这个巷子，想赶回山上的寺院。但巷子里面伸手不见五指，僧人经常和迎面而来的行人撞在一起，非常狼狈。
这时候有一个人打着灯笼慢慢地走进这条巷子，巷子里一下子明亮了许多。僧人听见旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，每天晚上却还打着灯笼！”
僧人被那个人的话吸引了，觉得这个瞎子挺有趣的，等到那个打着灯笼的人走过来之后，他便上前问道：“你真的是个盲人吗？”
那个人说：“是的，我从生下来就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是没有分别的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人更加迷惑了，他问道：“施主，请恕小僧多事，你既然什么都看不见，为什么还要提着灯笼出行呢？”
盲人回答道：“为了保护我自己啊。我听人们说一到晚上他们就像我一样什么都看不见了，所以在晚上我才要打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“阿弥陀佛，善哉善哉！施主真是心地善良。”
盲人回答道：“不，我是为的我自己！”
僧人问道：“为什么这么说呢？”
盲人说：“刚才你在巷子里有没有被人撞到过？”
僧人回答道：“有啊，就在刚才我还被两个人迎面撞到呢。”
盲人说：“你看，我是盲人，什么也看不到，但是我一次都没有被人撞到过。以前我像你那样被人撞了几次，吃了亏，长了心眼，后来偶然间想出这么个主意，我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我。没想到这个主意还真行，从此再也没被撞到过啦。”
僧人感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，没想到佛就在我的身边啊！”
禅思禅悟
点灯照亮别人，更是为了让别人看到自己，与人方便就是给自己方便。给别人开启一扇方便之门，同时也就是给自己开启一扇方便之门。此即人生中的“双赢”策略。
蛤蜊说法
唐文宗特别爱吃蛤蜊，沿海的官员每年都要分批进贡，十分辛苦。
一次，文宗吃蛤蜊时，有一只蛤蜊无论如何也剥不开。伺候用膳的太监赶紧烧香祈祷，蛤蜊才打开了。
天哪，只见贝壳里面的蛤蜊肉与观世音菩萨的形象惟妙惟肖，几乎一模一样。
这个蛤蜊谁人敢吃？所以，唐文宗将它放入一只精致的锦盒，又装进芬芳的桂花、名贵的檀香，外面盖上美丽的织锦，隆重地送到了皇家寺院——大兴善寺，令僧众们瞻仰礼拜。
这，也算物尽其用了吧？可是，偏偏有人无风起浪。
第二天早朝，就有伶俐者以此向文宗皇帝祝贺吉祥，说得祥云缭绕，天花乱坠。文宗也来了兴趣，询问这是什么吉祥之兆？群臣茫然无对。一位大臣奏道：“太一山的惟政禅师是神秀国师的徒孙、寂普国师的徒弟，他博学强记，精通佛法，不如请他来问一问。”
于是，文宗皇帝一纸诏书，将惟政禅师接到了皇宫。惟政禅师指着蛤蜊说：“物象的出现，都是与人事相对应的。蛤蜊菩萨是来启发皇上信佛之心的。”
“何以见得？”文宗问。惟政说：“皇上不见《法华经·观世音菩萨普门品》上说：如果某人应以何身形得度，观音菩萨就化现成何身形而为说法。”
文宗颇懂禅机，问道：“菩萨的身形虽然出现了，但我怎么没听见他说法？”
惟政禅师拈重若轻，不答反问：“陛下把这件事看作是平常的呢，还是不平常？您是相信呢，还是不相信？”
文宗说：“这是我亲自遇到的稀奇事，所以深信不疑。”
惟政禅师这才笑道：“既然深信不疑，陛下就早已听完菩萨说法了。”
禅思禅悟
禅宗强调“触目而真”——禅的真谛蕴含在生活的方方面面，世间万物每时每刻都在阐释宇宙妙理，悟与不悟看自己的功夫与机缘。既然能人造珍珠，也能制造“蛤蜊菩萨”，关键是要感悟到无处不在的“法”。
终日吃不到一粒米
云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师不禁非常欢喜。
道膺进一步问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那您每天是真正吃到米、喝到水了。”
禅思禅悟
有人吃饭是为了活着，有人活着是为了吃饭。为吃而吃，视吃喝为人生终极目标者，一只饭桶而已。吃为了生存、为寻求大道而活者，俗世的饮食只是养人之需。自然吃不到一粒米，喝不到一滴水。不吃而吃，便是禅宗真正的“吃到”。
乞丐买饼
有一个禅宗寺院的长老精通做大饼的技巧。他们寺院做出来的大饼又香又甜，上山来的香客都非常喜欢，纷纷花钱购买品尝，香火很是兴盛。
有一天，一个从远方来的落魄的乞丐来到寺院，吵嚷着要品尝大饼。小和尚们看他脏兮兮的邋遢样，就不让他进厨房，双方僵持不下。
这时候长老出现了，他训斥徒弟们说：“出家人慈悲为怀，你们怎么可以这样呢？”于是他亲自为这个乞丐挑选了一个大饼，恭恭敬敬送给他品尝。
乞丐非常感动，吃完后掏出唯一的三文钱说：“这是我乞讨来的全部钱，希望长老你能收下。”长老居然真的收下了，双手合十道：“施主一路走好！”
徒弟们非常纳闷，问长老说：“既然是施舍给乞丐，怎么又收钱呢？”长老答道：“他不远千里而来，只为品尝这大饼，所以要免费给他品尝；难得他有这么上进的心，懂得为人处世之道，所以要收下他三文钱。有了这份尊重的激励，他将来的成就必定不可限量。”
徒弟们根本不以为然，心里暗想我们的师父真是老糊涂了，大概在说梦话吧。
几十年后，一位大富大贵的商人专门上山来拜谢当年的一饭之恩。令许多老和尚大吃一惊的是，他居然就是当初那个花了三文钱吃大饼的乞丐！
禅思禅悟
施舍大饼能使乞丐免于挨饿之苦，收乞丐的饼钱却能满足他人格上的自尊。吃饱肚子只能解决一时之需，而精神上的尊重却能激励人的一生。常人一般只能授人于“鱼”；禅宗高明，能授人于“渔”。表面上的一字之差，却有境界上的云泥之别。
盐酱人生
马祖道一禅师的弟子百丈禅师住在大雄山时，马祖派侍者送了三坛酱给他，当百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，指着坛酱对大众说道：“这是老师道一上人送来的盐酱，你们若有人道得即不打破，若全体都不能道得就打破！”
一寺学僧们面面相觑，无人回答。
百丈禅师见大众无语，“嘭”的一声，便用拄杖把三坛酱缸都打破了。
侍者从大雄山回到马祖禅师那里，马祖禅师便问道：“你把酱送到了吗？”
侍者答道：“送到了。”
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱以后，有什么表示？说了些什么？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸都打破了。”
马祖听后，哈哈大笑，非常高兴地赞美道：“这小子不错！”
后来马祖带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函上诚恳地写报告说道：“老师！谢谢您的关心，自从将酱缸打破以后，三十年来，弟子从来不曾缺少过盐酱。”
百丈禅师打破了酱坛，意即我们的禅道，什么都不缺，就不用老师烦心了。马祖道一禅师非常满意，特意写了八个字送给百丈禅师，此八字为“既不缺少，分些给人”。
禅思禅悟
禅师除了禅修，同时也有世俗人情的一面，但他们于此往往另有一番含意；盐酱是生活中不可缺的食用东西，将盐酱送给人，意即要他懂得：惠及他人，普度众生，恰是修禅的正道。
好牛奶与坏牛奶
二千五百年前，古印度恒河流域苍茫的原野上，行进着一位伟大的觉者——释迦牟尼。他轻轻吟唱着他所发现的宇宙真理：
“诸法因缘生，缘谢法还灭。”
是啊，世界上所有的事物的发生、存在与消失，都是有其原因与条件的，都是从因缘而生，也从因缘而灭。婆罗门教（印度教的前身）最为聪明的学者舍利弗第一次听到佛陀的弟子——马胜（亦名：阿说示。释迦牟尼最初的五个徒弟之一，也是佛教僧团最早的比丘）吟诵这首偈子，马上领悟了其中朴素而又深奥的真谛——缘起性空。于是，他立刻拉上自己最好的朋友——大目健连，连同二人的数百名弟子，一起拜在了佛陀门下。仅仅七天，舍利弗便证得阿罗汉。在佛陀成千上万的弟子中，他以智慧名列第一。
有一天，舍利弗在城里托钵（乞食）的时候，与一位很有声望的婆罗门相遇了。婆罗门说：“舍利弗，你看你现在，光头赤足，只能讨要一些残渣剩饭，太对不起自己的身体了。”
舍利弗问他：“人的身体从何而来？”
“当然是无所不能的大梵天（婆罗门教的主神，相当于上帝）创造的。”
“可是，大梵天又是谁创造的呢？”舍利弗一脸的微笑，轻轻问道。
婆罗门无言以对，匆匆走了。舍利弗吟诵道：“诸法因缘生，缘谢法还灭。”
一次，世尊对舍利弗说：“我观察你的脸色，平静如水，你平时入的一定是无愿无求的无相三昧（一种禅定状态）吧？”
舍利弗点点头，向师父汇报着自己修行的体验：
“无相三昧，也就是空三昧。我的心入此三昧，所以极为平静。世尊，大地宽厚，不管什么东西都能容纳。甚至连屎尿、痰液等一切污垢，它都一概接受，从不拒绝。我的心就像大地。正因为大地宏忍、厚重，所以，它能尽现一切物质的所长，充分发挥其功用，从而生长出一个丰富多彩的绚丽世界。
“世尊，恒河之水能将任何东西冲刷、清洗干净，它能将玉石磨砺得晶莹圆润而不贪，它融化脓血、净化腐朽而不憎。我的心犹如此水，不起爱憎之念。”
佛陀赞叹道：“如是，如是，我便是以空三昧而开悟，从而得道成正觉。”
舍利弗与佛陀心心相印。
有一天，舍利弗听完佛陀的开示，身心一直被那深刻而又平凡的哲理陶醉着，脸上洋溢着儿童才有的纯真的微笑。回来的路上，一位外道（修习其他宗教的人）问他：“舍利弗，你得到了什么宝贝，这样高兴？”
舍利弗说：“我刚刚听了世尊说法。佛法美妙而又神奇，真是无价之宝啊！”
外道不无嘲弄地说道：“你偌大年纪了，还在吮吸师父的乳汁啊？难怪像孩子一样笑呢！”
舍利弗一笑：“你所接受的教义，是邪恶的，犹如变了质的坏牛奶一样，所以你一喝够了，就知足了，不想再喝了。而我所听闻的佛法，深邃无限，奥妙无限，回味无穷，越品越有滋味。所以，佛法就像营养丰富、口感淳厚的好牛奶，喝多少都是新鲜的、甜美的、有益的，越喝越想喝。”
禅思禅悟
禅宗智慧，就是精神上的牛奶。常饮它，就是启智，就是开悟。这杯牛奶，终生不要间断，自会受用一生。
地狱与天堂
白隐禅师是日本江户时代中期的禅僧，也是临济宗的中兴祖师。他不慕名利，终生都住在乡下的小庙里，以写作和说法来普度众生，他的门下如东岭圆慈、峨山慈棹等，个个才智出众。
一个武士去拜访著名的白隐禅师，向他请示说：“禅师，你说的地狱与极乐之说到底是真实的，还是杜撰的？如果是真实的，能否带我亲自参观一遍呢？”
白隐禅师立刻用恶毒的话攻击武士的品行道德，骂他是个徒有虚名的伪君子，骗钱骗色的大混蛋。
武士十分惊讶，但还是以一个武士应有的修养忍耐尽量克制自己不发火。
没想到白隐禅师骂上了瘾，居然嘲弄说武士的剑连只老鼠都砍不死，还有脸来问道参禅。
武士再也忍不住了，拔出腰里的佩剑就去杀白隐禅师，骂道：“你这个秃驴实在是个无赖！我谦虚诚恳地来问道，你怎可如此出口伤人？”
武士瞪着血火的双眼，浑身杀气腾腾，剑尖指着禅师的鼻子，一步步把白隐禅师逼到一个角落里。
白隐禅师躲到柱子后面，面不改色地说：“你不是要求我带你参观地狱吗？你看，现在不就是地狱吗？”
武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的苦心，连忙跪地道歉说：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请原谅。”
白隐禅师微微一笑，说道：“你看，这就是极乐！”
有禅语云：念正天堂路，念邪地狱门，万法由心生，万事由心灭。一善发动即是天堂极乐，一恶发动即是地狱修罗。白隐禅师要告诉武士的其实就是这些。
禅思禅悟
一善念生，而天堂在；一恶念生，而地狱在。所谓一念之别，善恶立判是也。一念之差而成千古之恨等等都是说明心力的作用。“心能造万物”告诉我们，我们每天可以生活在地狱，也可以生活在天堂，关键看你自己如何选择。
惜福有福
雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流，正计划要到何处托钵乞食时，看到河中从上游漂流下一片很新鲜的菜叶。
钦山说：“你们看，河流中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”
岩头说：“这么完好的一片叶，竟如此让它流走，实在可惜！”
雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”当他们三人你一句、我一句地在谈论时，看到一个人匆匆地从上游那边跑来，问道：“师父！你们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单吧！”
禅思禅悟
爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。禅宗宏旨，不外乎如此。
一口好牙
佛光禅师对于徒众一向慈悲有加，尤其有关疾病医药、参学旅游、教育留学，乃至日用所需等福祉设施，无不考虑周详，督促常住执法者要供应众弟子衣食无缺，达到僧团利和同均的理想生活。
一日掌管会计的师父拿来一叠请款收据，蹙着双眉对禅师说道：“师父！最近住众们患牙病的人特别多，牙疼虽不是大病，但痛起来却也难受。常住尽量给大家方便，偏偏牙病的医药费非常昂贵，一个人补几颗牙，动辄万千金钱，实非常住所能负担。”
“不能负担，也要设法负担。”禅师坚持他的意见。
会计又再说道：“这些人受了常住恩泽，不但不知回报，说些好话，反而批评常住，不满常住。依我看实在犯不着为他们出这笔冤枉钱。”
佛光禅师像是自语似地说道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”
为众生换好牙，让众生都能享受人生美味，禅悦为乐，至于众生能不能说好话回报，对深契无所得空的禅师来说，是不足挂齿、坦然如虚空的僧家事了。
禅思禅悟
诸佛圣贤只求为众生服务奉献，不仅要为众生换一口好牙，更要为众生换一副好心肠、好佛性。做人要有一片慈悲心，就是禅家开给我们红尘中人的最好人生药方。
家常即是天机
李叔同，出家后法号弘一。他有一次和他的弟子、后来成为画家与文学家的丰子恺以及一群朋友吃饭，席中，有一个人是学佛的，自认深通禅理佛典，于是很想考验一下弘一大师，就问他：“请问大师，您出家当了和尚后觉得幸福吗？”
大家都盼望着这个闻名天下的高僧能说出什么惊人的禅机。
谁知道弘一只一边吃着素菜，一边平淡麻木地说：“啊……是，幸福。”说完继续吃菜。大家听后觉得很失望，觉得这个所谓高僧的回答也不过如此。出门之后，在回去的路上，丰子恺也对老师说：“老师，您今天的回答似乎太平常了吧？”
弘一笑道：“有一群浑水里的鱼，一天游到了清水里，发现了这里也有一条鱼。群鱼感叹道，这边的水和空气真好啊！而清水里的鱼很奇怪，说，是吗？我怎么没有感觉到啊！”
丰子恺听后大笑，方悟出老师的高境界。
禅思禅悟
一直在“纯空”里的人，是感觉不到纯空的。而那些自以为已经空了，陶醉于所谓“境界”的人，却未必有真境界，未必懂“机”。机是一种思想解放。禅机即是天机，而机械则是“机心”，有机心必有机事，而禅机就是要破除这种机心，以平和成就通达之道。
洗碗扫地
有一初学青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你吃过早饭没有？”
“谢谢！用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地问道：“难道洗碗扫地以外，老师就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：“我不知道除洗碗扫地以外，还有什么禅法？”
这个青年碗不洗，地不扫，生活问题都解决不了，生死怎么能解脱呢？有诗云：
粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；
而今参饱丛林客，且道其间有悟无。
禅思禅悟
挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。禅就是生活，生活就是禅。禅，离开不了生活，穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一个人不能把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？
行苦心不苦
禅师们是思考人生大哲学的，精神世界极为丰富，而他们在物质生活方面，却是十分简朴的。《缁门崇行录》中记录了历代高僧的修行情况。
扁担和尚一生只拾橡栗为食。
永嘉禅师不吃锄头种的菜，因为他怕锄头杀生。
慧林禅师一双鞋子穿了整整二十年，遇到平软的地就脱下鞋子赤脚行走。
通慧禅师终年一衣一服，衣服补了再补，不管冬天和夏天都是穿同样的一套衣服。
慧开法师不管接受大小的施舍，马上分散救济贫苦的人；行因法师在庐山的佛手岩修行时，天天跟鸟兽为伴，那些动物都很温驯地亲近他，没有一点儿惧怕。后来他很潇洒地站着死去。
慧熙禅师一个人住在岩洞里，不接受居士供养的房舍，日中一食，坐垫周围都是灰尘杂草。衣服敝陋，仅能避免风寒，冬天穿一阵，夏天就挂到壁上。
道法禅师主持兴乐、香积二寺，领众有方，严以律己，不受别请，不预僧食。乞到的饮食布施虫鸟，夜晚脱衣露坐，以饲蚊蚋。后入定见弥勒佛脐中放光，照烛三恶道，于是更加精进，常坐不卧。
大梅和尚参访马祖禅师，明心见性以后，隐居在深山中涵养，有人要请他出来当官，大梅和尚很幽默地回答说：
“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。
刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
富上法师，坐在道路旁边读经，身边放着一顶大斗笠来化缘。因为马路偏僻，来往的人很少，所以他没什么收获。有人问他说：“大师，您为什么不到城里人多的地方去化缘呢？”他回答说：“我只要一两文钱就能够维持生命了。”
禅思禅悟
世人不省，总在名利场中整日奔波。到头来却发现，自己赤条条地来，依旧赤条条地走。执著名利者，一生总是空忙。惟有脱去物欲的“烦恼衣”，才会拥有菩提的“宽心裳”。
第 一 课
有一位学僧大年非常醉心于佛像的雕刻，但由于缺乏专家的指导，所雕塑出来的佛像总不尽满意，故下定决心出外参学，他专程去拜访无德禅师，希望能传授他有关这一方面的知识与技巧。
每天大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北地跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其他一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
就这样连续过了三个月，无德禅师既未谈到雕刻的技术，甚至都未谈到为什么放一块宝石在他手中，终于，大年有点儿不耐烦，但也不敢询问无德禅师，一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。
大年一接触到那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师！您今天给我的，不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢？”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣悦地笑着说：“对了，雕刻是要靠心手一致的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
世间一般人学习技能，总希望速成，甚至学佛的人，也希望当生成就，立地成佛。孰不知“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”禅悟，虽只一刻，但要能历经长期的修持，修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，才是学者应修的第一课。
禅思禅悟
修禅是修心。禅静非人静，重气静、神静、心静。气静人则平，神静人自清，心静人得悟，清静之处定有彻悟，彻悟将有所为。
亲尝知味
善财童子在文殊菩萨的激励下，到世界各地参访、拜谒善知识（智者）。他历经五十三参之后，终于功德圆满，大彻大悟了。
其中，在拜会妙月长者时，他曾经问道：“自我的实现，是否可由听闻他人谈论般若波罗蜜而得？”
般若，即，大智慧；波罗密，到彼岸。即，由智慧实现自我，得到解脱。
妙月长者说：“不能。因为般若波罗蜜，是亲自悟入一切事物的真理真如。”
善财童子不解地问：“知识，岂不是由听闻而来？对事物的认识，岂不也是由思考与推理而来？自我的实现，为何不能由听闻知识、思考认识而来？”
妙月长者耐心解释说：“并非如此，二者是一样的。自我的实现，永远不能仅从思考而来。我用一个比喻来向你说明：在一片广袤的沙漠中，没有泉，没有井，没有河流。在烈日炎炎的夏日，一个旅行者从西向东穿行沙漠。途中，他遇到一个从东面来的人，就说：‘我极其干渴，请您告诉我，何处可以找到泉水与阴凉，让我能够解渴、沐浴，将体力恢复过来？’从东而来的人告诉他说：‘再向东走，路会分成两叉，一左一右。你走右边一条，再继续往前，一定会找到清泉与阴凉。’你想，这位旅客是否因为听到了关于泉水与阴凉的话，并想：只要继续前进就能到达清凉之地。他的焦渴是否就得到解除了呢？”
善财说：“不，并非如此；因为只有当他按着过来人的指示，真正到达泉水之处，喝饮它，并在其中沐浴，他才能解除渴热，身体从而得到恢复。”
妙月长者说：“小伙子，禅者生活也是这样。仅是学习、思考与做知识性的了解，永远不能实现任何真理。小伙子，在我所举的例子中，沙漠即是生死；从西而东者，即是一切众生；热是一切混乱的环境，渴是内心的贪欲；从东而来者，是佛或菩萨，他是开悟的觉者，住于大智慧之中，而能透视到一切真谛，他所告诉我们的，都是他自己已经亲自实践过的；饮清泉、解渴、除热。
“再者，小伙子，我要说另一个比喻。假如佛陀在世间再留一劫，用尽一切精确言词，用尽一切比喻描述，让众人得知甘露的美味与种种妙处。你想，世间众生，是否因听闻了佛说甘露的美好，就能亲身体验到它的美妙吗？”
善财说：“不，不能。甘露的滋味，只有亲口品尝才能知道。”
最后，妙月长者说：“因此，仅仅听闻与思考，永远不能使我们认知般若波罗蜜的智性。”
禅思禅悟
春江水暖鸭先知——因为它下水了。禅宗形容禅悟的一句名言说：如人饮水，冷暖自知——想明白，你就喝一口。自我的实现，不仅仅要明白正确的道路，关键是要身体力行。
遇佛杀佛
隐峰和尚是马祖老禅师的得意弟子，关于他的灵异传说很多。他有一次赶路时，正好遇到两支军队在厮杀，过是肯定过不去了。只见隐峰将锡杖向天上一扔，跟着就飞起来了。双方几十万人马激战正酣，看见有和尚在上空中飞，就全部停下来了，看隐峰和尚在空中飞行。
当年隐峰学禅的时候，隐峰的老师马祖为了测试爱徒修行的深浅，老禅师决定找个机会试试他。
一日，老禅师看到隐峰推着板车，要从一条狭窄的小路上经过，就故意跑过去躺在路中间假装睡大觉，伸腿挡住去路。
“师父，你老人家快起来，要不然车压到你的腿了。”隐峰喊道。
马祖爱理不理地答道：“已经伸出去的脚不能收回来。”
隐峰一听，立即接口道：“已经前进的车不能再后退。”
于是隐峰推车从老禅师的腿上碾了过去。
马祖大叫一声，腿上已经鲜血淋漓。气愤的马祖一瘸一拐地找来一把斧头，来到法堂，敲钟召集所有僧众，大喝道：“哪个小子刚才碾伤了老僧双脚？你给我出来！”
僧人们个个都吓傻了，今天看来要血溅佛堂了。
阿弥陀佛！只有隐峰和尚毫无惧色，大踏步走上前去，把头放在马祖抡起的斧头下面。
马祖哈哈大笑，把斧头扔在地上，高兴地说：“孺子可教！”
禅思禅悟
马祖“横腿挡路与手持利斧”，都是度人之道。他以此示意隐峰，知道如何才能克服学禅路上的各种障碍；隐峰“推车碾人、卧首斧下”，是表示自己无论面对何等境地，都绝不后退。若是会度，若是会悟，这等人才，焉能不长成参天大树？
滴水穿石
寒冬腊月，一个名叫“滴水”的和尚去天龙寺拜见仪山禅师。因为仪山的家风森严而绵密，不轻易待人。对游方云水的禅者，常以住众已满而不接受行脚僧的挂单。
外面下着很大的雪，可是仪山禅师却不让他进门，那个和尚就蹲居在门口，一蹲就是三天，虽然雪水打湿身体，他也一点儿都不动。仪山的弟子看他可怜，纷纷为他求情，可是仪山却说：“我这里不是收容所，不收留那些没有住处的人！”弟子们没有办法，只得走开。
到了第四天的时候，那个和尚身上被寒风吹得裂开的地方都开始流血，他一次次地倒下又重新起来，但是他依然在那里雷打不动地蹲着。仪山下令弟子不准开门，否则就将被逐出门外。
第七天，那个和尚终于支撑不住，倒了下去，仪山出来试了试他的鼻息，尚且有一丝呼吸，于是便下令将他扶了进来。滴水终于进了仪山禅师门下参学。
在仪山禅师座下苦参的滴水，有一次请示道：“无字与般若有何分别？”
“你这个傲慢的小辈！这个问题岂是你能问的？”吼声中，仪山一拳打过去，并且将滴水赶出法堂。懊恼异常的滴水，回到僧堂，那关门的声音冲击到耳朵，豁然开悟道：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。”
还有一次，滴水用白纸擦鼻涕时，仪山禅师很不客气地喝道：“你的鼻子就这么尊贵？清净的白纸，得之不易，你不是在糟蹋白纸吗，还修什么行呢？”
很多学僧都受不了仪山这种冷峻的禅风而打退堂鼓，只有学僧中的滴水坚持了下去，并说：“僧有三种，下等僧利用师家的影响，来发扬光大自己；中等僧欣赏师家的慈悲，步步追随着师傅；上等僧在师家的楗槌下日益强壮，找到自己的天地。”
禅思禅悟
一个人若想在楗槌下日益强壮，就要有敢于迎接向你挥来的鞭子的勇气。只要你把头抬得更高，脊梁挺得更直，就可以找到自己的天地。滴水可穿石，至道同此理。
你的忍辱波罗蜜上哪去了
有人听说某地有一位著名的隐士以长久隐居与苦修闻名，于是，他决定去拜访一下这位隐士。
他好不容易才找到那个幽暗曲折、显然经过刻意挑选的山洞。他向洞内张望。
“你是谁？”一个声音从里面传来：“你从何处来？将往何处去？”“我从我背后来，到我前面去。”访客一边应答，一边走进洞里去，他看到一个模样很古怪的隐士坐在山洞里面。
显然，访客的不恭让隐士感到十分困惑。隐士接着问：“你在哪儿出生？”“人世间。”访客答道。
隐士这时有点激忿：“你叫什么名字？”“无名之人。”访客也继续他的调侃。
紧接着，访客天真地问这位隐士，为何要住在这么僻远的地方。这正是隐士禁不住想要透露的问题：“我在这里隐居已有二十多年，我正在修至高无上的忍辱波罗蜜！”“非常好！”访客说道，然后，他倾身向前仿佛要向隐士透露些什么一样，耳语道：“不过，像咱们这种老骗子实在是无法驾驭这些事的！不是吗？”
隐士立刻暴跳起来：“你是什么东西，胆敢跑到我这里来捣乱我的清修！是谁让你来的？为什么不让我这个谦卑的修行人安安静静地禅修呢？”
“好啦！我明白了！”访客平静地说：“我只有一个问题了，我想问你一下，你的忍辱波罗蜜上哪里去了？”
禅思禅悟
心中无清净祥和之气，即便身在死寂之地，其人其行也会无法平和，永远得不到片刻的宁静。
吃不吃酒肉
有一个从朝廷到洪洲的官员向一位著名的禅师问道：“大师，如果要修行，可不可以酒肉？”
那个大禅师回答说：如果要吃，吃的是朝廷给予你好中丞的俸禄；不吃，是你中丞的福气。
吃不吃酒肉，根本无所谓。
禅思禅悟
衣、食、住、行，凡人皆有，和尚也不例外。但僧、凡之间有本质的不同。凡人更多要求质量，绫罗、美食、别墅与轿车……和尚却尽量减少质量要求。如老子所谓的“为道者日损，损之又损，以至于无为。”所以有人问六祖：“什么是佛？”六祖是这样回答的：“就是吃饭、穿衣、睡觉…
禅无杂念
一小沙弥久修未悟，十分困惑，于是问一位得道高僧：“师傅，您悟道可有秘诀？”
高僧说：“有。”
沙弥又问：“那是什么呢？”
高僧道：“饿时便吃饭，疲倦时便睡觉。”
沙弥很迷惑地问：“这有什么不同吗？每个人都是如此。”
高僧笑道：“不错，人人皆是如此，但能如我者甚少。他们吃饭则想他事，睡觉却总是浸于梦中，皆不可专一。而我吃饭只是吃饭，睡觉从不做梦。食可足，睡可安，所以，与他人并不相同。”
沙弥又问：“师傅，此境界又如何做到？”
高僧继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，无法用一颗平常心对待浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。
“故，为禅的心境，必要排除一切杂念，事事皆空，事事皆无，一心一用，方可专注于悟道修行，修身养性。而人们常因功利心而疲于奔波，使心分散于无意，百般杂念缠绕，将自身置于迷惑的苦海之中，难以解答。所以，应学会以一种平常心来对待世事，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，才能感受到生命的真谛，才能活得更轻松。”
禅思禅悟
禅心，即乃无杂念的心。禅心需修行，要磨练。若可达到了此境界，方可何时何地，持以最佳心理状态，施展于自性，从而实现完满“自我”。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”正是这种积极磨练的人生态度，它是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。只有这样，我们才能够拥有一颗平常心，遇事想得开、看得透、提得起、放得下，处世清楚，为人豁达，虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。
阿弥陀佛
有一个不识字的老木匠，他的妻子早已过世，与自己的女儿生活在一起。
有一天，他的女儿遇到一个高僧，从高僧那里，他女儿被激发死后往生极乐的心愿，从那天起，他就不停地持诵“南无阿弥陀佛”，希望能往生那里。
然后，老木匠对此却很不以为然，他依然保持自己毫无目的的工作，无视女儿的虔诚，更丝毫没有注意到这女孩子最近找到的满足与心灵的平静。后来，老木匠的身体越来越弱，已经无法工作了。
女儿告诉父亲：亲爱的父亲，您要发愿往生极乐净土，那儿没有痛苦和烦恼，在死亡之神召唤您离开这个世界时，您就可以到达那永远的喜悦和宁静之处。这是我为您做的祈祷，但是，她至诚并没有被接受。
于是，她在暗里思忖：南无阿弥陀佛发愿要接引任何一个意念他的众生，我确信死后将往生净土，但我如何帮助我父亲，将他的思想放哪里呢？
她思想再三，终于想到了一个计谋：她告诉父亲：父亲，有个叫阿弥陀佛的人住在太阳下山的地方，他请您帮他设计一座壮丽的宫殿，还要您亲自去监工，您可以满足他的请求吗？
老人这回免不了带着一丝骄傲回答：女儿啊，你看见老爸推卸过任何一项建筑工程吗？不论它大小，我当然会设计这项工程，然后去监工。你说那个和尚叫什么名字？
她非常高兴，知道从那一刻起，她那顽固的父亲只会一心想着阿弥陀佛的宫殿。她告诉他要专注念于阿弥陀佛，还有他极乐世界的宫殿所需要的一切事情，因为只有如此，他才一定能够到达那个乐土。
禅思禅悟
佛家有语云：“如人意念，定能成事。”佛事也罢，世事也好，皆作如是观。
最好的教化
在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷地爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但仙崖禅师毫不介意地安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。
另有一次，一对夫妇大吵不止，于是仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟。夫妻，有缘才生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望夫妇互敬互爱！”此夫妇于是停止了争吵，回到了原本生活的平静。
禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨炼，也要先看被教育者的根基，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
禅思禅悟
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果。
以静制动
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
六祖说过：“真如自性起念。六根虽有见闻觉知，不染万境。而真性常自在。故云。能善分别诸法相。于第一义而不动。”
就是说，人有六根，生而有之，我们不能断却六根，我们不能切断感官与对象之间的关系。那么，我们门人的主要功夫就应该下在我们的感官之外，使我们的心不染万境，我心不受外界的影响，达到真性常自在。
禅思禅悟
正如禅师所讲，心不受他人干扰，以静制动，以定制恶，故而就不会苦惑于外界的任何侵入。
一样都不可少
黄龙慧开禅师，字无门。杭州人。作朝阳补衲偈曰：“寒时急用底物，趁暖着些针线。忽然腊月到来，免致脚忙手乱。”
一个狂禅高僧，可以恨天无高，恼地不深，但平日里却也不过做点针线活！如《庄子》云：“帝王之功，圣人之余事。”就是纵横帝国、征服天下的行为，对于真正神圣伟大的人来说，也不过是业余时间的一点杂念而已！
这里的“平常心”是何等惊人！
只有“宗教英雄”才有这样的魄力。
无门最后说：“赵州纵饶悟去，更参三十年始得。”就像我们中国人常说的：“师父领进门，修行在个人。”因为南泉的指导，赵州没有走弯路——但是那也必须每日不断地体会平常的事物，一花、一月、一风、一雪都不放过！
最伟大的美——其实就是包容所有的细节，一个也不要忽略。
如无门最后所颂：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
禅思禅悟
所谓佛法、禅心，都应该不离开生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也；离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离至道远矣！以出世态度，做入世的文章，道虽寻常，却不平常。
如来“四马”
某日，如来佛端坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
如来落金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上而丧身失命，后悔莫及。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然大悟。
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
弟子们此时皆已悟道，闭目冥想，自醒自身，思索众生。
禅思禅悟
如来“四马”，正是人生四种境地的譬谕：上述四种，自一而四，每况愈下。在人生道上，是做“迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘的良驹”，抑或是做”愚劣无知、冥顽不化的驽马”，即便是大智慧的佛，也只有启悟的权力，而如何行动的权力，只在你自己的手中。
成功的二宝
历史上，明州奉化县出了远近闻名的两个活宝：一个是沿街化缘的布袋和尚；一个是闭关修炼的净瓶居士。他们行为古怪，胡言乱语，但当地人却把他们当作得道高僧。
有一天，一个好事的年轻人出于好奇，决定去拜访他们。他先在一个又脏又臭的巷子里遇到了布袋和尚。那个布袋和尚又矮又胖，像个皮球，随便躺在地上呼呼大睡。
年轻人邀请布袋和尚去吃饭，却让店里的小二端上一堆鸡鸭鱼肉，看布袋和尚怎么办。结果那个布袋和尚双手合十，虔诚地念道：“因缘！因缘！”拜完之后大吃大喝，毫不避讳，不过他吃每一样东西都要分出一点儿扔在布袋里，冲年轻人笑笑。
“这样子也算是得道高僧吗？”年轻人大失所望，又去拜访另外那个净瓶居士，希望他能给自己一点儿有益的启示。
年轻人到的时候净瓶居士正在家里参禅悟道，他看年轻人来了就一言不发，提起茶壶往供奉的净瓶里倒水，水溢出来还不停手。
“居士，你的净瓶满了，怎么可能再倒进茶去呢？”年轻人忍不住地提醒他说。
“是吗？”居士继续倒茶，反问道，“那么你呢？”
年轻人恍然大悟，感叹道：“果然是有道高僧！是我当时愚昧了！”
“说来听听？”居士淡淡地问。
“大师是教我做人谦虚、有容乃大，不要骄傲自满，为知识所累；我参悟之后，才发现布袋大师也在教我汲取每天的经验教训，用心琢磨。有了你们教给我的这两个法宝，我就再也不用烦恼了。”
禅思禅悟
有容乃大，无欲则刚。世人的成功也需要这两件宝：净瓶的“虚怀若谷”与布袋“有容乃大”。人生有此“二宝”，可减却无数烦恼。
法无定法
扎西活佛是噶举派著名的大成就者，一般人都以为，像他这样的活佛，生活上肯定是非常严肃的，其实不然。
有一次，有一个虔诚的佛教徒陪同扎西活佛到北京做法事，他亲眼看到扎西活佛竟然熟练地驾驶着一辆保时捷跑车，活佛招呼一同坐了进去。
当他们经过第一个路口时，正逢红灯，扎西活佛把车停下，用手一指交通警察，然后用流利的汉语说：“警察也许并不比我们聪明，但是我们还是要听他的指挥，这是因为他代表着一种‘道’。”
正在此时，一辆鸣着急诊笛的救护车不顾红灯飞驶而过。“但有的时候，也可以不管那么多，如果有必要的话。”扎西活佛笑着补充。
禅思禅悟
世间之事，法无定法，理无成规。只有随缘而活，方可随遇而安。
弯弓射日
相传，佛陀在世时，一群尊贵的僧人正在举行一场隆重盛大的法会，这时，在家修行的居士维摩诘突然从树林里冒出来，手上还拿着一柄硬弓。
一位住持的僧人很恭敬地走到这位在家“修菩萨行”，连释迦牟尼和文殊菩萨都敬重的人面前，请他把弓放在一旁，因为这与寺庙的典礼格格不入，并且请他以传统的方式为大家讲法。
维摩诘听了，一言不发，反而拿起弓，向天空中的太阳射了一箭。
随着那强劲的发矢声，众僧立刻领悟了诸法本性。他们正要向维摩诘表达感谢与敬意，维摩诘已拿着弓径直走开了。
禅思禅悟
在家的居士讲究“即世间而求出世间”，以出世的态度做入世的文章，乐与不乐，只在悟与不悟之间。若能自心清净，何必强求俗礼。一念所到，处处都是乐土。
不明最苦
有一位得道的大师问自己的门人：“世间何物最苦？”
门下答：“地狱最苦。”
大师说：“不是这样的，穿此僧衣，不明大事，才是最苦。”
禅思禅悟
参禅不能明心见性，得大自在，当然是最苦的。世人不知自己一生为何而活，整日惶恐，也是最苦。欲明此生为何而来，就要参禅入悟，方可窥真如风采。
斩蛇于当下
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然地说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，做斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你当下不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”学僧终于有省悟。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生。但又有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执著。
智常禅师既有德望可以号召学者，岂容说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上。智常斩蛇，也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，毫无慈悲之心。这便是学僧的不可找到自我、心随物动了。
禅思禅悟
学禅不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，若在外境上分别执著，便不能照顾当下的自我。真正地“活在当下”，便是活出了此生的精彩。
三年后再来
禅师讲故事往往出人意料，在日本的禅宗公案中有这样一个经典的爱情故事。
日本的江户时代，社会上盛行艺妓。这种艺妓都是经过精挑细选的聪明美丽的女子。她们从小经过严格的训练，精通琴棋书画，知情识趣，专门从事与达官贵族的上层交际活动，在社会上拥有较高的地位。她们中最优秀的被称为“大夫”，只有王侯将相才能与之交往。
当时江户最有名的是一位高尾大夫。她具有极大的权威，平时只接待那些诸侯或者富商，每次接待都要价十五两黄金。
有个名叫老久的染坊工匠，他很仰慕高尾大夫。但是以他的身份地位，根本不可能与她交往，怎么办呢？
后来他终于想出一个办法。他花了三年时间省吃俭用，用自己的血汗赚了十五两黄金，然后就谎称自己是从大阪来的一个富商，要求与高尾大夫交往。
结果他的目的真的达到了。老久终于跟他朝思暮想的高尾大夫相会了。
临别的时候，高尾大夫对他说：“请再光临。”
一般人都会说“我会再来”之类的话，但老久老老实实地回答说：“我得等三年之后才能再来一次……”
高尾大夫大吃一惊，再三追问之下，才得知这个小伙子为了见她一面，竟然埋头苦干了三年，不由得非常感动。
“等我满了期限恢复自由的时候，我就嫁给你。为了表示守信，我把积攒的三百两黄金交给你代为保管。”高尾对老久说。
后来高尾大夫顺利满工，就嫁给了老久。夫妻两人同心协力，创立了全江户第一的染坊。
禅思禅悟
今天即是前缘，而前缘是自己修来的，并非别人的恩赐。真诚是最大的善因，自然会结最大的善果。
出世与入世
无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处有一个青年在池塘里打水车，无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！有一天，如果我看破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，我就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中、上半部逆流而转的原理，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不抽身旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发广度众生的宏愿才好。使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开，您真是我的善知识。”
禅思禅悟
我们的生活，最好当放下的时候放下，当提起的时候提起，好像水车，要合乎道的大义才行，此即所谓有出世的思想，更要有入世的事业。
飞度生死
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参中，不少人对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源。目前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
于是，广圄禅师装着不解似地问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
聪明、机智，大鹏鸟一展翅千八百里，但不能飞越过生死大海。因为小麻雀与大鹏鸟有快慢、有迟速的差别，但禅总要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就能有所悟了。
禅思禅悟
计较，是众生烦恼的根源。怎能透过禅而悟道呢？俗话说：“人比人，气死人。”所以，只有除去比较、计较，回归到平等自性中来，才能有所悟。
矛 盾 果
有一个老和尚教一个小沙弥保存香菇，老和尚让小沙弥把一个个香菇用一个个塑料袋子包装起来，小和尚不知其理，心想：师父这样做真麻烦。但还是按师父的要求做了。
到了秋天，师父要小和尚拿以前储藏的香菇来吃，小和尚听从吩咐去拿。
一会儿，小和尚急忙跑回来说：“师父，不得了啦，香菇腐烂了，不能吃了！”
师父不急不忙的说：“你再打开其他的看看。”
小和尚又跑去拿，这一次小和尚笑嘻嘻地回来对师父说：“这一框香菇只有几个是坏的，其他的都是好的，都能吃。”
这时师父借着这个事情对小沙弥说：“人生也是一箩筐的矛盾果，只要用心把一个个矛盾果像包装香菇那样用塑料袋包起来，那么局部的挫败、失败并不影响获得更大的成功，就像一箩筐的香菇只有几个是坏的，大部分还是好的，是能吃的。”
所以禅说，局部的失败是肯定的，但要相信今后会获得更大的成功，不因一次小小的失误而低头，意志消沉，事情若已成了定局，那坦然接受，承担自己应有的责任，接受果报。吸取教训，不再犯同样的错误就可以了。
禅思禅悟
矛盾是智慧的代价，是人生对人生观开的玩笑。有苍生在，就有矛盾存。矛盾是万物不可去除的，但如何调节它是关键。禅心可以平和地面对其事物的种种反差，在禅心慧水中游泳，自然也就不会被矛盾的铁围所囿了。
佛不是万能的
一天深夜，元圭禅师正在坐禅，一阵阴风飒飒，有位头戴高冠、身穿蟒袍、身材魁伟、相貌奇异的人带领着一大群随从来到了方丈面前。元圭禅师不动声色地问：“仁者为何来此？”
来者自负地说：“你难道不认识我吗？”
“我对佛与众生都一视同仁、平等看待，哪里会分别你是谁呢！”
“我是此地山神，掌握着你们的生死大权，你怎敢将我与其他人一同看待？”
元圭禅师笑了：“我本不生，你又如何能使我灭呢？禅者看自身与虚空等同，与你等一切万物等同。你能毁坏虚空吗？你能泯灭你自己以及万物吗？”
山神又说：“我的神通仅次于你们万能的佛。”
“佛不是万能的，谁都不是万能的。你有五种不能，而佛也有三种不能。”元圭禅师说。
山神不服：“我有什么不能的？”
“你能违逆上帝的旨意吗？你能让西天的星辰到东方运行吗？你能夺得地神吗？你能融化五岳吗？你能连同四海吗？”
山神只能大摇其头。
元圭禅师接着说：“佛不能消除既定之业，不能化导无缘众生，更不能让所有众生都成佛。”
元圭禅师看着愣着的山神，哈哈一笑。笑够了，他又郑重说道：“不过，定业不能长久，无缘也只是一期，众生界本无增减。在我看来，佛也没有什么神通，但能以无心而通达一切。”
禅思禅悟
佛说自己造不出一块自己也举不起的石头。他不是万能的。佛法广大，却不能改变苦瓜与甜瓜种子（各种业力）的性质；佛陀的智慧无边，但无法启发无缘接触的人；佛慈悲无限，可也不能代替众生觉悟。
恭敬求佛
兜率从悦禅师在去参访密行的清素禅师的时候，对禅师非常礼貌尊敬，有一次别人送给他一些荔枝，从悦禅师经过清素禅师的窗口就很恭敬地说道：“长老，这是家乡江西来的水果，请您吃几个。”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说道：“自从先师圆寂后，这种水果我已经很久没有吃了。”
从悦问道：“长老的先师是哪位高僧呢？”
清素答道：“慈明禅师，我在他座下当了十三年的职事。”
从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“十三年来您就一直在高僧的座下从事着职事之役，怎么可能不深受高僧言传身教的教诲呢？”说后，便将手上的荔枝全部供养给清素长老。
清素十分感激，说道：“我是个福薄之人，先师曾经告诉我说，不可以把这件事对别人讲，今天看你如此虔诚，也是因为这荔枝的缘故，所以我违背了先师，对你说了他的名号。现在把你听到这件事的心得告诉我吧！”
从悦禅师把自己的想法告诉了清素禅师。
清素开示道：“世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。”
从悦禅师得到印可以后，清素禅师又教诫他：“我今天为你点破这个道理，让你得大自在，但切记不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。”
“不可嗣我，当可嗣真净克文禅师”，此后，这件事成为禅门的一大美谈。
禅思禅悟
“要学佛道，先结人缘。”荔枝有缘，即能悟道。“佛法在恭敬中求。”古人一饭之思，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，此乃感恩有缘也。