能随时随地和各种人合作，并具有如佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。
——圣严法师
佛家认为，世间万事万物都是有感情的，所以在生活中要用心去交流和体悟，以一颗悲天悯人的佛心去看世间万物，则可以事事明了。
从前，在一座寺庙里有一个爱讲故事的小和尚。这个小和尚对自己的头脑、学问、智慧是比较自信的，认为自己要比别人聪明那么一点点。
聪明人跟聪明人交流会觉得对方能很容易理解自己的意思，而且那确实也是一件很快乐的事，但是遇到一些学识浅薄、思维混乱、说话缠夹不清的师兄师弟们，每每他都会气急败坏，大发脾气，常常把一句：“你怎么还不明白？你猪脑袋啊？”挂在嘴边。
师父为此批评了他很多次。他嘴上承认错误，但遇到类似情况，仍然忍不住要发脾气。直到有一天，一次上山打柴的经历让他改变了看法。
这一天他的心情很好，柴也打得特别多。回去的路上他觉得有些累了，就放下柴担到溪水边喝点儿水，洗一把脸。这时小和尚碰到了他的老朋友小猴子。小猴子经常来这边玩儿，也经常碰到上山打柴的小和尚。日子久了，他们就成了好朋友。小和尚洗完想要拿汗巾擦脸，却发现汗巾还挂在那边的柴担上，他也确实是很累了，于是就指着柴担，示意让小猴子替他去拿汗巾。
小猴子跑过去，从柴担上抽了一根木柴，给小和尚拿了过来。小和尚觉得很有趣，又让小猴子去拿，并用手比划呈方形，嘴里说着：“汗巾，汗巾。”小猴子又去，拿回来的还是木柴。小和尚笑得更开心了。这次他拿一块石头丢过去，正好丢到汗巾上，然后指给小猴子：“看到了吧？拿那个汗巾。”小猴子再去，拿回来的还是木柴，而且还是一副得意洋洋的表情，好像在说：“你看，我多能干！”看着小猴子一副志得意满的样子，小和尚笑得前仰后合。
回来以后，小和尚把这件有趣的事告诉了方丈。于是方丈问他：“你跟师弟们讲道理，他们听不明白，你就会发脾气。可是小猴子听不明白，你为什么反而觉得有趣？”小和尚一愣，回答说：“小猴子听不懂是很正常的，因为它是猴子，可师弟他们是人，他们不应该听不懂我说的道理。”
方丈说：“应该？什么又叫做应该呢？首先每个人天生的悟性不同。悟性好的人，并不是他的功劳；悟性差的人，也不是他的过错。就算是悟性相同的，后天所处的环境又不一样。出生在书香门第的人，并不是他的功劳；出生在走卒屠户的人，也不是他的过错。就算是环境一样的，能遇到的师父又不一样。遇到一灯和尚的，未必是他的功劳；遇到酒肉和尚的，未必是他的过错。人与人有这样大的差异，你凭什么就能说谁‘应该能’怎么样呢？”
小和尚听到这里，低头不说话了。方丈接着说：“更何况，天道无常，人世无常。今天他比你差，你可以看不起他，明天他若比你强了呢？那时候他再来看不起你，你心里感受却又如何？”
小和尚惭愧地说：“师父，我知道我的错了。”方丈却摇头道：“不，其实你最大的错，却并不在于此。”
小和尚睁大了双眼问：“那我的错在哪里呢？”
方丈说：“错在你没有学着用佛的眼睛去看，用佛的心去想。”小和尚忽然觉得，自己似乎就要领会到一些什么东西了，于是连忙磕头说：“我佛慈悲，求师父教我！”
方丈微笑道：“你仔细想一想，同样是不能理解你的意思，为什么你对师弟就会发怒，对小猴子就会开怀大笑？他们是相同的，而变化的是你自己。所以问题并不出在他们身上，而出在你身上。你不对小猴子发怒，是因为你是人，它是猴，你比它的智慧高得多，因此你就可以包容它的错误。而你师弟他们是人，你也是人，你的智慧跟他们是同一个档次，因此就包容不了他们的错误。如果是佛呢？佛看到你师弟们的错误，他会发怒吗？他当然不会，因为佛的智慧可以包容一切。”
最后方丈语重心长地对小和尚说：“你最大的错误就在于，没有试着用佛的眼光去观察世人，用佛的慈悲去怜悯世人，用佛的智慧去包容世人。”
站在佛教的立场看，以一颗佛心面对世界，虔诚地对待身边万物，那些无生命的，有生命的它们，都会对我们微笑。
生命来之不易，要学会享受生命的喜悦，享受成长与成熟的每一个过程。以佛心去看世界，现在以及将来，都是美好的。