天女散花
维摩诘居士智慧无双，擅长辩论。他在毗耶离城卧病，想借此与佛的弟子们探讨佛法。佛陀派大弟子们前去探视，众弟子都因为曾经在辩论中输给了维摩诘，担心不能完成使命，而不敢前去。后来文殊菩萨应命前往，还有许多菩萨率领弟子随行。
文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如连珠贯玉，众人听了，无不如醉如迷。
当时在维摩诘的丈室中，有一位天女，看见了这种情景，便用天花纷纷抛向听法者的身上。
美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。
说来也怪，当花瓣飘到诸菩萨的身上，纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里。
各位大弟子见状，运起神力，想让花从身上落下。可不论他们怎么用力，花瓣仍牢牢黏在身上，怎么也甩不脱。
天女问舍利弗：“为什么要将花去掉呢？”
舍利弗说：“这些花黏在身上，与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落。”
天女说：“不要这样说。花的本身并没有符合不符合教义的区别，之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了分别想。你看大菩萨们，他们并没有分别的观念，所以花雨不沾衣。而你心中生起分别，产生了畏惧之情，这便是黏着啊。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花呢？”
八风吹不动
《起信论》主张通过施、戒、忍、进、止观五门发起大乘正信，其施门说“亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐”。
“八风”是使人心动摇的八种障碍物：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。合己意或不合己意（利、衰），暗中毁谤或赞誉（毁、誉），当面称赞或讥嘲（称、讥），身心的烦劳或快乐（苦、乐），这八种东西能煽动人心，所以叫“八风”。“八风”大体上可以分为净秽二类。“八风吹不动”，即不为这八种障碍物所左右。
禅宗对“八风”的超越，是建立在般若空观基础上的不二法门式的超越。禅宗认为“八风”最能磨炼性情。《最上乘论》说：“五欲者，色、声、香、味、触；八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，此是行人磨炼佛性处。”
禅宗对“八风不动”的修行境界赞赏有加：“定者对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”“安耐毁誉，八风不动。”“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境惑，自然具足神通妙用，是解脱人。”
在禅林中，有一则关于苏轼自诩“八风吹不动”而被佛印了元禅师勘破的逸事。
佛印了元出生于书香门第之家，三岁时便能通读《论语》及诸家之诗，五岁时能诵诗三千首，而且出口成章，众人称之为神童。一天，他闲游竹林寺，无意中看到一本《首楞严经》，一见如故，爱不释手，遂决心出家。父母实在拗不过他，只好让他出家，他便由俗家公子变成了后来的佛印了元和尚。他与大文豪苏东坡交往很密切。
一天，苏东坡写了一首自认为很得意的诗偈：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这首偈赞叹佛陀的定力，哪怕八风劲吹，佛陀也照样不摇不动，端然稳坐在紫金莲上。这既是对佛陀定力的称赞，也是苏东坡对自己定力的评价。偈写好后，东坡派小厮送给佛印，并一再叮嘱小厮等候佛印的回信。不久，送偈的小厮回来了，只说偈已送给和尚，和尚看了后，说了声“放屁”，就把偈子丢在地上了。
东坡听了连骂小厮不中用，又说佛印和尚昏了头，最后索性划船，亲自去找佛印算账。
东坡气冲冲地去见佛印，老远就嚷道：“刚才我呈偈请教，有什么不妥，望明白开示！”
佛印笑着问：“学士真的是‘八风吹不动’？”
东坡说：“当然，当然！”
佛印又问：“那怎么一个‘屁’就把你‘吹’过江了呢？”
东坡不禁哑然失笑，说：“八风吹不动，一屁过江来！哈哈，又栽在你的手里了！”
桔槔俯仰妨何事
据宋叶梦得《石林诗话》载，旧中书堂（宰相办公处）壁有仁宗时宰相晏殊题的《咏上竿伎》一诗：
百尺竿头袅袅身，足腾跟挂骇旁人。
汉阴有叟君知否？抱瓮区区亦未贫。
诗的后二句用《庄子》中的典故。《庄子·天地》中说，孔子弟子中最能说会道的子贡路过汉阴时，见一位老人在菜园子里，挖地道到井中，抱着瓮来取水灌园，用力虽多而收效小。子贡对他说：“你为什么不使用桔槔这种汲水工具呢？使用这种机械，既省力，工作又快。”
老人回答说：“我听我的老师说，使用机械的人一定会产生功利机巧的心思。我并不是不知道桔槔省力，但却不愿意用它。”
子贡听后，很佩服老人的教示，自愧弗如。
王安石入相后，准备变法。一天，他同枢密使文彦博一道经过中书厅，走到题诗处，文彦博停下步来，慢慢吟诵题诗，故意给王安石听，意在劝他弄巧不如守拙。安石明知其意，隔了几天，在晏诗的后面题诗一首，作为回答：
赐也能言未识真，误将心许汉阴人。
桔槔俯仰妨何事，抱瓮区区老此身！
王安石对自己纯净无染的心性完全自信：纵身物质文明的潮流而不受潮流的左右，运用机巧而不生机巧之心，这便是禅意的态度。
在当今机械主义浪潮席卷世界的情势下，有很多人在运用机械的同时生起了种种机巧、贪诈之心。有的人感叹于此，而采取对机械完全否定、排斥的态度。而禅的态度则是既不排斥物质文明，又要在物质大流中保持纯净无染的本心。
毁誉不二
“毁誉”是八风中最具有代表性的一对。《维摩经·佛国品》：“毁誉不动如须弥，于善不善等以慈。”玄奘译本作“八法不动如山王”。山王即是须弥山。八法即八风，面对八风的吹拂，像须弥山一样屹立，丝毫不为所动，这是非常高深的境界。
禅宗基于般若空观立场，倡导毁誉不二：“心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？”如果将心磨炼到像虚空一样，则面对讥毁不会忧心忡忡，面对赞誉不会受宠若惊；将身体磨炼到像虚空一样，则刀割不觉苦，香涂不觉乐。永嘉大师在《证道歌》中说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”别人的诋毁、诽谤，如同架火烧天。觉悟的禅者听了这些，恰似啜饮甘露，以慈悲的心摄受这一切。
禅僧的实际行为，表现了毁誉不二的风范。
白隐禅师素来受到邻里的称颂，大家都说他是位纯洁的圣者。
有一对夫妇，在他附近开了一家食品店，家里有个漂亮的女儿。不料，有一天夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。这事使他们十分恼怒，便向女儿追问来由。女儿起初不肯招认那人是谁，但经一再苦逼之后，她终于说出了白隐的名字。
她的父母怒不可遏，立刻去找白隐理论，但这位大师自始至终只有一句话：“就是这样吗？”
孩子生下后，夫妇俩把他送给了白隐。
这时白隐名誉扫地，人人对他嗤之以鼻。但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子。他四处行乞，为婴儿求取所需的奶水和生活用品。
一年之后，这位没有结婚的妈妈再也忍受不了内心的折磨，终于向父母吐露了真情，原来孩子的亲生父亲是一名青年。
女孩的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带了回去。
白隐却什么都没说，他只是在交回孩子的时候轻声问道：“就是这样吗？”
贫富不二
五台山是文殊菩萨的道场。文殊菩萨有意考验俗人的意志，常常显现神通，变化无常，而每一次变化，又都向人间昭示一种真理，给人们带来巨大的震撼。
有一年，五台山的大孚图寺举办一年一度的斋会，无论贤圣道俗，到这里都可平等行财施和法施，因而又叫“无遮法会”。这年，参加斋会的人很多，寺中的僧人们忙得不可开交，有的忙着收点各种各样的布施，有的忙着关照那些远道而来的虔诚的信徒们。
这天早晨，大孚图寺还沐浴在晨雾中，寺院众僧已陆续起来，准备新一天的活动。这时，来了一位衣衫褴褛的贫穷妇女，她背上背着婴儿，手里拉着一个幼孩，身后跟着一只瘦犬。贫妇人显出焦急的神色，说：“我还有急事，要到别处去，能否先给我斋食？”
寺主说：“行，佛主以普度众生为怀，施主有急事，理当照顾。请跟我来。”说完，领着贫妇人向斋堂走去。来到斋堂，寺主叫人给贫妇人三份斋饭，说：“你们母子三人就在这里好好吃吧，吃完了好赶路。”
贫妇人说：“我的那条狗也是个生灵，佛主对所有生命都是平等的，请给它也来份斋食。”
寺主听了有些不高兴，但又觉得她讲得有道理，就又给了她一份，便想转身离去。
没想到贫妇人又说道：“我怀孕了，未出生的孩子也是生灵，也应该得到一份斋食啊！”
寺主终于按捺不住性子，呵斥道：“你这个贫妇人也太贪了！一个没有出生的孩子，凭什么要吃斋食呢？还是赶快自己吃完了走吧！”
贫妇人反问：“未出生的孩子难道就不是人吗？”
说完，只见她腾空而起，现出了祥瑞的文殊菩萨的法相，那只瘦犬变成了菩萨骑坐的狮子，那两个孩子也变成了两个童子。五色云气，弥漫在寺院的上空。文殊菩萨在空中唱起了偈语：
苦瓢连根苦，甜瓜彻蒂甜。
是吾超三界，却被阿师嫌。
文殊菩萨唱完偈语，便隐没不见了。寺院中的僧人和俗众，见此情形，无不大惊，忙跪拜在地。寺主更是懊悔万分，痛哭道：“我真是有眼无珠，不识真圣，还留下我这两颗无用的鱼目干什么呢？”说完就用手使劲地抠自己的眼珠。众人苦苦劝阻，方才停手。
从此，这位寺主对来寺的俗众，无论贫富，都一视同仁，再不敢有丝毫的偏心。
子生而母危
《菜根谭》：“子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也？贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也？故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。”
生小孩本是件喜事，但母亲生育时，却带有很大的危险性，处在生死关头。“镪”指穿钱用的绳子，“镪积”指财产的意思。有了钱财，小偷就会窥伺，也就有被偷的忧虑。可见高兴的后面，紧跟着的是烦恼。相反，贫穷可以节省些开支，疾病虽然痛苦，但也可以使人学会保养身体的方法。可见值得忧虑的事也伴随着欢乐。因此，心胸开阔的禅者，对悲与喜、顺与逆、贫与富绝不偏颇，而是养成等量齐观的态度，没有了因顺而生的高兴和由逆而生的悲伤，身心就能得大自在。
也无风雨也无晴
苏轼有一次半路遇雨，同行皆狼狈不堪，而他却全然不在意。过了不久，天又放晴，苏轼遂写了一首《定风波》词来抒情言志：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行？竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
这首词表达了作者忘怀得失的人生态度。风雨，喻指穷困、失意等；晴，喻指通达、得意等。《庄子·缮性》说，古代的人得志，并不是指高官厚禄，而是他的纯朴之心无以复加而已；现在的人得志，只是指高官厚禄罢了。但这高官厚禄并不是性命所固有的。外物偶然地降临到我的身上，只是寄托一时。寄托在身上的东西，来时难以抗拒，去时也无法挽留。所以不必为官位的显达而扬扬得意，也不必因穷困而趋炎附势。道行高尚的人对待轩冕与穷达一样乐观，所以无忧无虑。
《庄子》的这种态度，也正是后来禅宗的态度。禅宗认为，名誉、地位、财富常常会蒙蔽了里面的那个真实的“我”。有了得失之心，就有了悲欢喜恶。要超越悲欢、喜恶、得失、穷达，随缘即是福。一切相对的好恶、有无、贫富等，都是分别心。分别心使外界的一切都变成了我们的桎梏，心中执有分别心，便不能见到真实。涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留心中。只有把这些对立的观念完全消除了，禅境与悟境才会出现。苏轼的这句“也无风雨也无晴”，是中国历史上不以穷通得失萦怀、潇洒旷达的人生襟怀的范本。
苏轼晚年历尽政治风波，后来好不容易从边远地区回到京城，在翰林院供职。不久，好友王定国也从岭南被召回京。两人重聚，置酒痛饮。席间王定国让歌女柔奴劝东坡酒。柔奴眉目娟丽，应对敏捷，东坡问她：“你家里和人都在京城，你在岭南待了这么多年，那里风土不好，够苦的吧？”
柔奴安然地答道：“此心安处，即是吾乡。”
东坡心有所感，遂赋《定风波》词一阕，下片云：
万里归来颜愈少，微笑，时时犹带岭梅香。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡。
“此心安处是吾乡”也是苏轼追求的任运随缘的禅的境界。“心”一作“身”。宋吴曾《能改斋漫录》指出白居易也有这种旷达飘逸的襟怀，如“身心安处即吾土，岂限长安与洛阳”“我生本无乡，心安是归处”“心泰身宁是归处，故乡可独在长安？”“无论海角与天涯，大抵心安即是家”。凡此，都深得顺逆不二、飘然无碍之禅髓。
循欲是苦，绝欲也是苦
这句话出自《菜根谭》。欲望永远没有止境，纵欲的程度与心理空虚的程度正好成正比例，所以说“循欲是苦”。但一般人如果完全禁绝情欲，也仍然没有快乐可言。因为过度的压抑会产生种种心理疾病，所以说“绝欲也是苦”。
循欲、绝欲是两个极端，在两者之中求一个中间值，善于把握分寸，随时做到适中，这便是儒家的中庸智慧。而禅，则是中亦不立的。如果存有在两点中间找一个等距位置的念头，则它的本身又成为一个新的桎梏。只有顺其自然，不凝滞于任何一个固定点，方能有白云卷舒一任长风之妙。
禅并不反对人的欲望本身，而是主张把人的欲望放到人生的正当位置上，这样才能超越享乐主义与禁欲主义，走出“循欲是苦，绝欲也是苦”的两难处境。