禅宗二祖慧可求法时，立雪齐腰，断臂表诚，请达摩大师为他安心。
达摩说：“你把心拿来，我替你安。”
慧可找了半天，就是找不出那颗扰动不安的“心”来，只得如实禀告。
达摩说：“我已为你安好心了。”
达摩让他找出“心”来，意在引导他认识到心的虚妄。慧可深感生命深层的困扰，请求达摩为他安心。在达摩的点化下，他认识到困扰自己的根源就是自己虚妄的执着，当这种虚妄的执着消失了的时候，虚妄之心就不复存在，真心遂炳然显露。
禅宗的开悟论，就是通过种种禅机，重现本来的心。
宋陆游《晨起》：“心安已到无安处。”很能写出安心的三昧。
自射
有一天，一个猎人追逐带着箭伤的小鹿。追着追着，抬头一看，见前面有一所寺院。这猎人平常很讨厌出家人，每遇到和尚就远远避开，今天他为了到手的猎物，便耐着性子，问站在面前的和尚：
“喂，这位师父，你看到过一只鹿从这里跑过去没有？”
站在猎户面前的和尚，是马祖道一禅师。道一见这猎户手执利箭，枉杀生灵，决意点化他，便明知故问：“你是什么人？”
猎户见这位和尚问话好生奇怪，瓮声瓮气地回答：“打猎的！”
“那你该懂得射箭喽？”
猎人心想天底下哪个猎人不懂得射箭，便不屑一顾地回答：“废话，那还用说！”
“既然你会射箭，那么我问你，你一箭能射几只鹿？”
猎人以为禅师是在探问他的箭术是否高明，扬扬自得，胸脯一拍，颇为自负地说：“一箭射一个，百发百中。”
道一听了，不露声色地说：“我看你这位壮士不懂得射箭。”
猎人被道一这话一激，浑身不自在，便反唇相讥道：“和尚说我不懂射箭，难道你懂得箭术不成？”
“我自然懂得！”
“那么请问你一箭能射几只？”
“我一箭能射一群！”
猎人听了，心生不忍，嗔怪地说：
“出家人讲慈悲，彼此都是生命，何必要射它一群？”
道一眼睛一亮：这个人内在的生命终于被唤醒了！便以迅雷不及掩耳之势喝道：
“你既然知道动物也是生命，为什么还要射杀他们？你为什么不回转箭锋射自己呢？”
“射自己？”
“是的，射自己！你被欲望和无明烦恼困扰了这么久，澄明的心上积满尘垢，肮脏不堪，贪残嗜血，人性消失了，剩下的只是兽性，你要做的，就是射死自己的无明、烦恼，射死自己的兽性，从而使自己成为一个顶天立地的男子汉！”
猎人听了这话，顿时心地透明，当下丢弓折箭，拔出佩刀将头发削去，跪在道一禅师的面前，成为禅师的弟子。
学习佛法，就是要自射。自射是通过坚韧不懈的修行，来彻底清除自心的烦恼。宋惠洪《示禅者》：“能回箭锋射自己，方肯竿头放步行。”只有勇于灭却三毒的人，才能百尺竿头更进步，成为人生的觉悟者。
桶底脱
真歇了禅师有一次到厨房，看到负责做饭的和尚，提着一个大桶在煮面，突然桶底脱落，里面的面食洒了出来。
佛门一粒米，重如须弥山。出家的人非常惜福，一粒米也不能浪费。众人看到这个情形，都失声叫道：“好可惜！”
真歇了禅师却不慌不忙地说：“桶底脱落，应该欢喜才是，为什么烦恼？”
这是站在禅悟立场上来看待桶底脱的。
原来，“桶底脱”在禅林中常常表示彻悟的状态。一般情况下，桶底脱的桶，指漆桶。漆桶，是盛装漆物之桶，或指黑色之桶。由于使用的时间长，桶身及桶内的颜色都浑浊不堪，既难以识别其最初之颜色，也无从区别与其他颜色的差异。在禅林，转指世人由于无始以来所累积的无明烦恼，隐覆了本具的真如佛性。因此禅宗把一旦解脱烦恼、泯灭妄想、全面大悟的情形，称为打破漆桶。桶底脱遂成为禅宗用来表示豁然开悟的用语。《碧岩录》第九十七则：“打破漆桶来相见。”即是说应以消除烦恼后的本来面目相见。
不识庐山真面目，只缘身在此山中
宋苏轼《初入庐山》诗：
青山若无素，偃蹇不相亲。
要识庐山面，他年是故人。
诗意谓：如果和青山不曾有过交谊，它就高傲得让你难以亲近。如果想了解庐山的真面目，只有等以后和它慢慢地接触、成为深交才行。这种深交，到了一定的时候，苏轼又发现了其中的问题，这在《题西林壁》中有所表露：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
这首诗可以看作是对《初入庐山》的绝妙补充。
观照事物，随着角度不同，得出的印象也不一样。只有与观察对象保持一定的距离，跳出“庐山”之外，才能得到一个较为全面的结论。这首诗要人们超出时间的限制，而我们如果要洞识万事万物真面目的话，还必须超出时间的限制。
仍以观山为例。欧阳修的《醉翁亭记》说：太阳出来时，林间的烟雾渐渐散开；暮云归山，岩穴一片迷蒙，山间早晚有明暗的不同。春天野花竞发，幽香袭人；夏季佳木舒展，浓荫铺地；秋季风冷霜清，天高气爽；冬时水落石出，银妆素裹，山间的四季又有不同。
北宋画师郭熙在《林泉高致》里也指出了四时山色的不同：“春山淡冶而如笑（形容山颜色浅淡明丽），夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。”后来沈颢《画麈》亦云：“山于春如庆，于夏如竞，于秋如病，于冬如定（如僧人入定）。”
可见对于一座山的印象，不仅随着观察角度的不同而不同，而且由于观察时间的殊异而殊异。对宇宙人生，必须用宏观的、跳出时空之外的眼光来审视方可得其真相。
把人生放到无限广袤的宇——空间中去感知，则渺小如沧海一粟。
把人生放到无限久远的宙——时间中来体认，则短暂得似石火电光。
因此，尘世的一切争竞夺取，皆是蜗角虚名，蝇头微利，而人们为利欲所驱，往往自蹈灭亡，岂不令人浩叹！
若能转物，即同如来
《楞严经》：“一切众生，从无始劫来，迷己逐物，失于本心，为物所转。若能转物，即同如来。”芸芸众生，从长远的时间以来，迷失本性，追逐外在的事物，迷失了自己的本心，被外在的事物牵着鼻子走。如果能够自由自在地驾驭外在的事物，就和如来没有两样了。
“转物”指摆脱物欲，能随心自如地驱遣事物而不被它牵着鼻子走。宋王安石《拟寒山拾得二十首》其二，用寓言的形式，生动地描写了迷己逐物的情形：
我曾为牛马，见草豆欢喜。
又曾为女人，欢喜见男子。
我若真是我，只合长如此。
若好恶不定，应知为物使。
堂堂大丈夫，莫认物为己！
做牛马的时候，见到可口的草料、豆苗感到欢喜；做女人的时候，见到男人感到欢喜。牛马不是真实的我，否则做女人的时候也应该喜欢上草豆；女人也不是真实的我，否则做牛马的时候也应该喜欢上男子。轮回流转在生死之途，就为外物所驱使。如果是堂堂的男子汉大丈夫，就不要迷恋虚幻的外物了。
相逢尽道休官好，林下何曾见一人
唐代的刺史韦丹和诗僧灵澈交谊很深。灵澈和尚在庐山时，作了七首咏赞庐山的诗寄给任洪州刺史的韦丹，韦丹读了，心仪神往，写了首《思归寄东林澈上人》诗：
王事纷纷无暇日，浮生冉冉只如云。
已为平子休归计，五老峰前必共闻。
诗意谓官事繁冗，没有闲暇的时候，人生找不到最后的归宿，像云一样没有根蒂，漂泊西东。自己被灵澈的诗所唤醒，决意像西汉张衡（字平子）一样，写篇《归田赋》，毅然从官场抽身，在庐山五老峰前与灵澈作方外之游，以尽山林之趣。
灵澈见诗后，酬答一首：
年老心闲无外事，麻衣草座亦容身。
相逢尽道休官好，林下何曾见一人？
前两句说自己悠闲自得，后两句说韦丹的言行不一。由于他指出了一个普遍存在的事实，这善意的嘲讽成了后世讥刺不能忘情于世俗，却偏要搔首弄姿，故意摆出一副方外高人架式的那类人的绝妙禅语。
据宋张端义《贵耳集》记载，宋孝宗朝尚书鹿何年四十余归隐筑堂，匾曰“见一”，即是取灵澈诗意。由此可见“见一”是多么的不易。即使是甚得逍遥之趣的苏轼，其《临江仙》也有“长恨此身非我有，何时忘却营营”之慨，更遑论“人人尽道事空王，心里忙于市井忙”的芸芸众生了。
云无心而出岫，鸟倦飞而知还
苏轼《望云楼》：
阴晴朝暮几回新，已向虚空付此身。
出本无心归亦好，白云还似望云人。
白云的故乡是虚空。出山也好，归山也罢，都秉持那一份质性的自然。无心出岫的白云，是诗人性情的写照。它在文学史上的源头，则可以回溯到陶渊明的《归去来兮辞》：
云无心而出岫，鸟倦飞而知还。
岫是山的洞穴和岩穴，从穴中涌出来的云叫“岫云”。白云无心地从岩穴飘出，随风变灭，卷舒自如；鸟儿在外面飞了一整天，倦了，悠悠地没入那一片苍茫暮霭，寻一枝丫祥和地栖息下来。
可见，“无心”还不仅仅是“出岫”，还包括“知还”。对于陶渊明来说，其为官为隐，皆出于质性之自然。
晋宋时的士大夫个个心里想做官，口头却对做官不屑一顾，陶渊明则是想出仕则出仕，并不以出仕为污；晋宋人标榜归隐，以为隐居是清高的同义词，陶渊明的归隐只是由于在官场上感到不自在，不愿为五斗米折腰而丧失自己纯真自然的质性，才毅然归隐的，本不为求隐士名。出本无心，归亦无意。
“无心”即是忘记自己，不拘束自己的意思。但“无心”并不是没有真心，而是指把小我升华为大我，使小我自然消失。“鸟倦飞而知还”，意为凡是对生活感到疲惫时，就会有归心，归向心灵的故乡。日本的白隐禅师曾把这两句引用在《槐安国话》里。
“云静静地飘在天上，我也静静地活在世上”“不要为追求私欲而继续流浪的生活，要尽快恢复本心和纯真的人性”，这便是禅者的“无心”“知还”。
休歇
禅宗将断尽妄想的机法称作“休歇”，这是开悟论层面上的禅宗终极关怀。
休歇，是诸佛出世的本怀：“诸佛出世，祖师西来，并没有一个实实在在的法门可以教给人们，只是要诸人休歇。”
休歇，是如来亲证的境界：“如来境界不是别的，就是大休歇、大解脱的境界。”
休歇，是对向外寻求的彻底反拨：“佛是尘埃，法是尘埃。终日求佛求法，有什么休歇的时候？”
休歇，是对珍贵本心的充分肯定：“如今的参禅者，应当充分树立起自信心。只有这样，才有个休歇处。”
休歇，是对心行意路的截断斩除：“不要运用心机向意根下揣测度量。如果这样，纵是经历再长远的时间，也没有休歇的时候。”
休歇，是对语言文字的扬弃摒落：“你们如果想寻言逐句，在语言文字上寻求终极的真理，纵是用尽聪明，设立各种问答辩难，也只是练成了油嘴滑舌的功夫，结果是离真理愈来愈远，有什么休歇的时候？”
休歇，是对烦恼心垢的剥离遣除：“直下休歇去，剥却长久以来累积的污秽心垢吧。”
休歇，是无心应物恬淡闲适的情怀：“眼耳鼻舌身意的六根门头都休歇下来，应物无心，就能处处得到闲适之趣了。”
休歇，是超越生死万缘顿息的境界：“只有休歇到一念不生的时候，才是彻底的解脱，不堕情尘，不居意想。”
“千种言，万般说，只要教君自家歇。”禅师的千言万语，都是要使人歇却妄念，以明心见性，以彻见“本来面目”。
休歇，在禅宗内部，向来有渐修和顿悟两种方法。