昧却衣珠
从前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款待，以至于喝得酩酊大醉，在座位上酣然睡去。刚巧，那位亲戚因为公事必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得人事不省，就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里，匆匆离去。
这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉醒之后，他也起身到外地去了。他仍然一贫如洗，生活潦倒。
这时他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。后来，他在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：
“你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么呢？我还以为你现在可以生活得很舒适，因为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！”
这是《法华经·授记品》中的一则故事。“衣珠”象征真如佛性、般若智慧，而富有的亲戚则象征佛。众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不自觉知，无从显现，一如贫人不识衣珠。曾几何时，慈悲的佛陀将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉地忘掉这珍贵的一切智慧——宝珠，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途。
这个故事在《楞严经》卷四中有大致相同的记载：“胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。”妙胜澄明的本心，遍布一切，自身具足，不必他求，也用不着辛辛苦苦地修证。这就好比别人在自己的衣服里缝了如意宝珠，自己却不知道，穷困潦倒地奔波他方，乞食流浪。虽然贫穷，宝珠却依然在衣服里面。忽然之间得到智者的指点，就会发现宝珠，摆脱穷困，成为富有的人。这时他才发现，原来宝珠就存在于自己的身上，而不是从别处所得。
禅宗指出，世人“衣珠历历分明，只管伶俜飘荡”，分明有衣中宝珠，却还要到外面去乞讨。昧却衣珠，是人生极大的迷妄，使原本自足的人生产生了缺憾，因此“智眼朦胧，衣珠尚昧”之人，急需明心见性，此身不向今生度，更向何生度此身！佛法的要旨就是要使每个人都认识到本有的“衣珠”：
祖师西来，特唱此事，只要时人知有。如贫子衣珠，不从人得。三世诸佛，只是弄珠底人。十地菩萨，只是求珠底人。
达摩祖师从西方的印度来到中土，就是为了让众生明白，每个人都有珍贵的自性的宝珠。人们之所以贫困，是因为暂时不知道自性的可贵。过去、现在、未来三世诸佛，都是指引我们发现自性宝珠的人；修行路上，十种阶位的菩萨们，也只不过是寻求自性宝珠的人！
迷失额珠
从前有位大力士，眉毛间有颗珍贵的金刚珠。一天，他与其他的力士摔跤，摔跤时，别的大力士用头紧紧地抵在他的额上，金刚珠很快被挤到了皮肤里，而这位大力士却不知道金刚珠到什么地方去了。
过了不久，他的额头上长出了一个脓疮，就到高明的医师那儿治疗。良医诊断后，知道此疮是由于他额上的金刚珠被挤到皮肤里所引起，便说：“你额上的金刚珠还在！”
力士感到很惊奇，说：“我额上的金刚珠难道还没有遗失？它如今到底在什么地方？这一切难道是真的？”
这时良医安慰力士说：“你和别人争斗时，宝珠被挤到身体中，如今就在你的皮肤里。由于你争斗时，嗔恨恚怒的无明毒火炽盛，以至宝珠陷入身体，却没有一点感觉！”
《涅槃经》中的这则譬喻，旨在说明一切众生也像力士那样，由于不能亲近大善知识，纵使有珍贵的佛性，也不能自我觉知，而被贪淫嗔恚愚痴等种种妄念所遮蔽了。如来宣说众生皆有佛性，好比良医对力士说金刚宝珠的情形一样。众生被无量亿烦恼等所覆蔽，不能认识佛性。如果除去了烦恼，就能见到光明珍贵的佛性，就像力士在明镜中看到金刚珠那样。佛性好比力士额上的宝珠，由于贪淫嗔恚而隐没不见，修行者在大善知识的接引下，将烦恼除尽，即可重见宝珠。
由于额珠的譬喻形象生动，立意奇警，深为禅林所喜爱。黄檗禅师在《传心法要》中，举力士额珠之喻告诫学人：“学道的人迷失了本心，而苦苦向外寻求，不管找到什么时候，也不会成就大道。不如当下息却贪求之心，明白一切万法本无实体，也不可能得到什么，此时心地澄明，便是证悟了菩提大道。证道之时，只是证到了本心佛，你就会知道长期地苦苦向外寻求，都是枉用功夫。好比力士得到宝珠时，只是得到了本来具有的额珠，并不是向外寻求的结果。”
“自家宝藏”是澄明本心的典型象征。禅宗认为，每个人在精神上都圆满自足，都有纯真的人性，这就是“自家宝藏”。《涅槃经》的贫女宝藏喻、力士额珠喻，《法华经》的衣珠喻，都是“自家宝藏”的生动说明。
禅师们的所有言说，都可以看作是启发学人识取这个“自家宝藏”。
师祖禅师参见南泉，问：“永嘉玄觉禅师的《证道歌》里说：‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。’什么是如来藏？”
南泉禅师说：“和你相往来的就是。”
师祖禅师又问：“什么是摩尼珠？”
南泉召唤：“师祖禅师！”
“是！”师祖禅师忙忙应承，脸上仍然是迷惑的神色。
“去，你不懂我的话！”
南泉的这一声喝斥，使师祖禅师恍然大悟。
《禅宗颂古联珠通集》卷十六海印信颂这则公案说：
往来是藏珠何在，省去方知不外求。
罔象得之犹特地，回光返照便罢休。
人人皆有摩尼珠，光华四射。但不可起心外求，即使是无心的罔象在赤水得到它也是有心。只有回光返照，将外求的意念彻底放下，摩尼宝珠才会顿时放出大光明，照彻六根。
慧海参见马祖，马祖说：“我这里什么东西都没有，你来求什么佛法？抛却自家宝藏不顾，到处乱跑干什么？”
慧海恭恭敬敬地问：“什么是自家宝藏？”
马祖告诫他：“现在能问我的那个，就是你的自家宝藏。它具足一切，圆满无缺，运用起来自由自在，哪里用得着向外寻求！”
慧海听了，如梦方醒，认识了自己本来的心。后来，他与别人谈到这段经历时，还觉得受用无穷：“贫道闻江西和尚道：‘汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。’我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。”
为了启发学人识取自家宝藏，禅宗反复强调人人皆有佛性：“暴富乞儿休说梦，谁家灶里火无烟？”“君看陌上二三月，哪个枝头不带春？”“哪个台无月，谁家树不春？”
“自家宝藏”是存在于每个人生命深处的自性佛，它不假雕琢，描摹不成，贼窃不得，体相如如，清净本然，通过千百亿化身，发挥出妙用。可世人偏偏不能承当，“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。对这种迷失情形，慧泉禅师有生动的形容：
碧波深处钓鱼翁，抛铒牵丝力已穷。
一棹清风明月下，不知身在水晶宫。
“钓鱼翁”抛铒牵丝，耗尽气力，只知向外索求，一点也没有心思欣赏呈现在眼前的清美景色，纵使是置身水月交辉澄明剔透的水晶宫殿，却丝毫不能感受到清风明月的美丽。“溪畔披沙徒自困，家中有宝速须还”，一旦发现了自家宝藏，就不会辛辛苦苦地在溪畔淘沙求金了。