在中国传统文化中，养生从来就不局限于研究机体本身的运动变化和发展规律，而总是与道德品性修养，以及治国安邦之道有机地结合在一起。《吕氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”这种观点实际上是糅合了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想和道家修身养性的理论在内，因而具有极为丰厚的文化内涵。
儒家学派的鼻祖孔子，就是我国古代养生大师，且为养生学说奠定了理论基础。例如：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”这里的“三戒”，即是根据人的年龄不同，生理特点不一样，而提出的具体养生方法。除三戒外，孔子还提出了“仁者寿”的养生理论，如他在《中庸》中提出“修身以道，修道以仁”，“大德必得其寿”，意思是只有具备高尚道德修养的人，才可获得高寿。另外，孔子对于饮食卫生还提出了某些宜忌问题，他说：“食不厌精，脍不厌细，食饐而餲，鱼馁而肉败不食。色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食”（《论语》），从而明确指出了食品要精细，烹调要得当，进餐要定时，以及变色、变味、腐败变质的食品都不宜食。这些饮食卫生要求，是减少疾病，增进健康的重要一环。除孔子外，孟子亦提出了许多正确的养生思想，如他非常强调精神调摄，指出：“养心莫善于寡欲。”人不可能没有欲望，但只能在社会许可的条件下实现欲望，不可有过分的要求。孟子自己提出：“我四十不动心”，意思是在我四十岁后，要自己能掌握自己的情绪，不因情志所动，不为名利所惑，情不动则心安。不但孟子强调寡欲，荀子亦是这样。《荀子·正名》谓：“欲不待可得而求者，从所可。”意思是，“欲”是人生固有的，既不可贪得无厌地纵情任性，又不可去、止，要“从所可”，根据实际情况，适当满足欲望。
养心莫善于寡欢。
修养身心的办法，最好是减少自己的私欲和奢望。
有了私欲和奢望，人们便一定会去奋斗争夺，以便达到目的。得到了利益，满足了私欲，但却又怕失去；希望过大，生怕不能成功，所以会千方百计，绞尽脑汁，苦不堪言。这就叫患得患失。
患得患失，总让自己的心理无法安宁和平衡，导致无限的烦恼与痛苦。心灵的不安，会导致身体的疾病，从而造成心身的不安，无法得到那真正幸福的感受。
治病先治本，度人先度心。心病若好，百病自消。心理的平衡会导致生理的安和，身心的平衡会带来人生的幸福。
人都是有欲望的，但欲望一旦过剩，就会焚烧我们的心灵。
欲望少一点，心理会平衡得多一些，人也会少受一点折磨。当然，要做到无欲是很难的，很多人会说人生就是要有欲望，要有享受，否则还有什么意思呢？这话也没有错，但有一点，欲望过剩，就会让人迷昏头脑，看不清真实情况，还会造成心理不安，疾病痛苦，甚至带来灾祸。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
《黄帝内经》作者接受了孔孟的养生观点，认为那些能“尽终其天年，度百岁乃去”的长寿者，大多因为他们能够“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，即所谓“德全而不危”。其后中国的养生家基本上依循这一思路，强调养生必须与道德修养相协调。汉代华佗的弟子吴普就说过：“善摄生者，要当先除六害，然后可得保性命延驻百年。一者薄名利，二者禁声色，三者廉货物，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。”
事实上，良好的道德情操，确实是心理健康的重要标志，而心理健康则是去病延年的必要前提。汉代哲学家兼养生家董仲舒在分析孔子关于“仁者寿”的原因时曾精辟地指出：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，则天地之美以养其身。”（《春秋繁露》）
必须明确的是，在古代儒家的学说中，“养性”的目的与其说是为了养生，倒不如说是为了治国平天下。作为儒家“亚圣”的孟子早就提出过“修其身而天下平”的口号，而修身的方法则在于“存心养性”。
在修身养性问题上，《中庸》作者曾寓意深长地提出了一个“诚”的方法：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所谓“诚”，在这里实际上是指人的自我修养，即指“养生”，又指“养性”，其基本含义是精神专一和恭敬无欺，前者偏重养生，后者偏重养性。倘若精神驰乱，意识不能专一，势必造成气散身亡，这就是明代大医学家张介宾所说的：“今之人，但知禁欲即为养生，殊不知心有妄动，气随心散；气散不聚，精逐气亡。”（《类经》卷一）
孟子，在养生方面也有自己独到的见解。《孟子·公孙丑上》说：“夫志，气之帅气；炁，体之充也。”从而颇富创见地提出，一个人要想身心健康，那就只有“善养吾洗然之炁”。至于如何老能养“炁”，孟子提出两点带有鲜明儒家色彩的独到养生方法：其一是“配义之道，无是，馁也”，也就是说一切都要从儒家的道义出发，理直炁壮，从而使身体保持旺盛的精神状况；其二是“行有不慊于心，则馁矣！”意思是说养“炁”必须培养良好的状态，要光明坦荡，不要邪念存心。总之，孟子的养生思想具有一种明显的道德色彩，堪称道德情操以养生流派的一员。