南怀瑾说：“一个人对自己所要做的事情，一定要有所选择。”为什么南怀瑾要这么说呢？因为他遵循的是孟子的“人有不为也，而后可以有为”。一个人要先懂得什么不能做，然后才能知道应该做什么，而之前的“不为”就是为了“有为”。一个人有所不为，才能有所为。能成大事者，重要的便是目标与行为的选择。如果事无巨细，必然会陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为之人。
“有所为，有所不为”，最难的不是“有所为”而是“有所不为”。“有所不为”其实就意味着放弃，而放弃往往是一件非常痛苦的事情。因为放弃意味着失去某些既得的利益，如地位、名誉、福利、家庭，等等。而这些在某些人眼里往往是趋之若鹜的东西，怎能弃之不要呢？因此，“有所为，有所不为”要求我们权衡轻重、利害、得失，作出正确选择。“将军赶路，不追小兔。”将军奔赴战场，是为了参加一场重要战争，路上为了得到一只小兔，结果丢掉一场战争，你说值不值？
“有所为，有所不为”是一种能力，更是一种境界，一种智慧。与“舍得”有异曲同工之妙。“舍得，舍得”，有舍有得，不舍不得；小舍小得，大舍大得。
每个人一生都会遇到很多诱惑，很多机会。只有那些敢于拒绝诱惑，善于放弃某些机会的人，最终才会成功。
“人有不为也，而后可以有为。”———人要有所不为，然后才能有所为。其实这里的“不为”，孟子是指先冷静思考，选择自己的目标，然后才能展翅高飞。但如果你没有经过不为，也就很难说知道为什么；有所不为，才知道应该为什么和怎么为什么。
“君子深造之以道，欲其自得之也。”———君子加深造诣，以一定的方法，是希望自己有所得。正如大学教人以道，而并不在以知。所以经过考大学和读大学的磨炼，贵在学习和磨炼了学习的方法，也就是道，并不在于学了什么知识或是专业，这样你才有了受用一生的方法，然后可以一生受用这种方法而不断学来的知识，以至受用一生。
子曰：“君子有所为，有所不为。”孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”表面上看，两个人说得差不多，只是表达方式有异。细细追究，大不相同。
据《孟子·滕文公下》记载，有一个叫景春的人，向孟子宣扬当时的两位著名的说客公孙衍和张仪是“大丈夫”，以示夸耀。公孙衍曾佩五国相印，张仪曾佩秦国的相印，这两个人都是手握大权、赫赫有名的风云人物。景春夸耀他们是“大丈夫”的论据是，公孙衍、张仪他们一生气便会发生战争，让诸侯们畏惧，他们一平静下来，天下也平静无事了，所以称得上是叱咤风云的“大丈夫”。
孟子在驳斥了景春的谬论后，紧接着便对什么是真正大丈夫的标准，作了明确的说明和界定。他认为，真正的大丈夫有两个标准：一是要有“行天下之大道”的远大志向和抱负，并能将此大道推行到广大民众中去；二是要有“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的道德操守。只有这样，才算得上是大丈夫。
南怀瑾用孟子的这些话，指导我们现代人去探索人生的价值。
首先，富贵是来之不易的，是要求倍加珍惜的。有些人富贵起来，就被富贵冲昏了头脑，把当初的凌云壮志忘得一干二净，结果是什么为富不仁的事情都做出来了。
其次，贫贱的时候要坚定意志，做到这一点应该说是很不容易的。贫贱是任何人都不愿意承受的，但是生活中确实有很多人要经历贫贱的阶段，要通过在贫贱中付出巨大的努力才能够获得真正的成功。因此，要学会在贫贱中忍耐和寂寞，在一切诱惑面前能保持住自己一份宁静的心态是比什么都重要的，这样才有可能在贫贱中崛起。
第三，在压力面前不卑不亢，不向邪恶的势力摧眉折腰。只有坚持俊迈的节操，不屈不挠，才能变压力为动力，进而赢得光明的前途。
做人要做得顶天立地，就要在任何时候都能够保持住自己的品质，保持住自己在任何时候都能够以同样的坚定处理事情。真正做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。能做到此三点，才真正算得上是大丈夫，算得上是一个纯粹的人。
知道自己在做什么，知道什么可为，什么不可为，并且能够做出正确的选择，这便是大丈夫行为。
纵观中国历史，有不少政治家深谙其中的道理，并在实践中付诸实施，汉代的曹参就是一例。
曹参原本是汉高祖刘邦的一员大将，天下统一后被任命为齐国的宰相。曹参在战场上骁勇善战，叱咤风云，但是在政治上却是门外汉。所以他刚到齐国，就聚集了国中所有的学者，就政治的要领问题请教他们。然而，大家各抒己见，莫衷一是，并且都持之有理，诉之有据。这更令曹参不得要领。后来，曹参又去请教一位精通“黄老学说”的老者，老者告诉曹参一个十分具体的为政要诀，即“话道贵清静而民自定”。话道，即政治的方法，是以清静为宗旨。如此一来，人民自然能够过上安定的生活。曹参听完这一席话，茅塞顿开。
曹参在任中的时候，特别注重人民诉讼与市场纠纷。有官员问他：“政治中不是还有很多其他项目比这两者更重要的吗？”曹参答道：“不然。这两件事处理好了，善恶应得其所，人民得到安宁，社会方有安定，这才有大治。”果然曹参任期内，社会安定，百姓安居乐业。萧何丞相病逝后，曹参擢升为中央政府的丞相。赴任之后，他仍奉行无为而治的原则，对于治国方略，无一变更，全都遵循萧何制订的规章。
曹参出任相国之后，尽管治理范围扩大了，责任更重了，治理的头绪也更多了，但他仍然按照“无为而治”的方略，起用一批忠厚务实的人，斥免巧言好名的人，遵循刘邦、萧何所制定的一系列法令规章，继续贯彻“与民休息”的政策。这种顺其自然，貌似无为，实则有为，眼下无为，长远有为的做法，非常符合当时社会反对动乱、渴望安定的趋势，也非常有利于复苏长期战乱之后凋敝的社会经济。也正是这种率直、自然、无为，才使曹参潇洒自如，毫不费力地充分发挥出自己最大的潜力、最高的智慧，创造出寻常人难以达到的政绩来。
《庄子·齐物论》中讲：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”意思是说，才智超群的人广博豁达，只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气势凌人，拘于智巧的言论则琐细无方，没完没了。
在我们身边，经常可以看到这样的人，他们勤勤恳恳，早出晚归。无论大事小事，样样亲力亲为，十分辛苦，但是所负责的工作却经常是杂乱无章，眉毛胡子一把抓，乱成一团。
倘若人人都能懂得“无为无不为”的道理，不要把精力花在琐碎小事上，不拘泥于事务，而是能专注于工作中的主要矛盾、主要方向，从而主动地、策略地、自觉地去驾驭之，并制定合理的方针、策略，也是无为而治的体现。历史上高明的领导者、管理者都知道这个道理。
国学话谋略
人们总说：“大丈夫，有所为，有所不为。”而孟子提出的大丈夫便是指能够实行“仁政”和“王道”的人，是能够“居仁由义”的人，并能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。