对于人生，我们往往既盲又痴，活着的时候不知道为什么而活，死时也不知一生值什么。一味禅，就能使我们的天地豁然开朗，看见自己的清醒与迷失，醉生与梦死……禅的天地高旷无边，能容纳一切生活得失、生命喜乐，把从小到老的一切经历都转化、升华。
禅，像一支点金棒，一点，什么顽石都成了宝。
发现生的意义
骄阳似火，禅院里的花都被晒萎了。
“天哪，快浇点水吧！”弟子一边喊，一边提了桶水来。“别急！”禅师说：“现在太阳正炎热，一冷一热那样浇花，花非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”，弟子咕咕哝哝地说，“一定已经死透了，怎么浇也活不了。”
“少哆嗦！浇！”禅师指示弟子。水浇了下去，没过多久，已经垂下头的花居然全都昂起头来了，而且显得生机盎然！
“天哪——”弟子喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”“胡说！”禅师纠正，“不是撑着不死，是好好活着！”
“可是，这有什么不同呢？”弟子低着头说。
“当然不同。”禅师拍拍弟子，意味深长地说：“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着呢？”
弟子当时没法回答。晚课上完后，禅师把弟子叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”“没有。”弟子还是低着头。
禅师敲了弟子一下，然后说：“笨啊！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”
禅释生活
活着的意义是什么呢？
禅师想要开示弟子：活着决不仅仅是活着，而是要发现生的意义。
“自从有位朋友意外身亡之后，死亡的恐惧就不断纠缠我”，有一位弟子向大师倾诉，“我非常怕死，我死了以后会怎么样？”
大师深思了一会儿说：“你生前怎样，死后也就这样。”
弟子：“那为什么我会那么害怕死亡？”
大师：“当你说你害怕死亡时，其实你真正害怕的是你还未真正活过。”
“应该说是还未活够吧！”弟子问。
“不”，大师说：“活得够长，不一定够好；活得够好，也就够长了。”
撑着不死和好好活着是两种不同的心态。当我们因为惧怕死亡而活着时，我们的心是恐惧不安的；而当我们真正享受到生命的喜悦而活着时，却是激动而幸福的。你会选择哪一种活着的方式呢？
不曾生，何来死
有一天，元琏禅师正在打坐参禅，忽然间有位峨冠博带、奇伟非凡的人飘然而至，身后还跟了不少随从。来人虽很有排场，但禅师却并未把他放在眼中，自然也不会有什么特殊礼遇，只淡然地问了一句：“来此干什么？”
“噢，禅师难道不认识我？”来人不免诧异。
“在我眼中，佛与一切众生平等，哪有什么认识不认识的分别？”禅师平静地说道。
“我就是嵩岳的山神呵！我可以让人生，也能让人死，禅师你把我同常人一样看待，可得当心哪！”掌握着一方人等的生杀予夺大权，山神对禅师的不卑不亢不免有些不满，说话间也有露点颜色给禅师瞧瞧的意思。
不想禅师的回答不仅让他吃惊，更让他摸不着头脑了。禅师说：“我本来就不曾生，你怎么能让我死呢？僧人生死如一，不生不灭，你的生杀大权，可以吓住那些贪生怕死之人，对我又怎么起作用呢？”
禅师接着又说：“像我这样的人，自我这样的观念早已空掉了，物我同一，无我无物。我视自身如你身，你我无别，你能毁掉你自己吗？你不能坏掉你自己，自然也无从毁坏掉我。即使你能毁掉自己，也无奈我何，因为我早就不生不灭了。你现在虽然尊为神灵，生杀独擅，但你并没有比凡人更多的智慧，你怎么能对我生死予夺呢？”
元琏这番话语说罢，岳神马上叩头谢罪，说：“我也是一位秉性正直的神，自视比别的神有更高的智慧，可万没想到禅师有如此广大的智慧，实胜我千万倍啊！恳请禅师授以正戒，令我度世。”
禅释生活
谁能决定你的生死？
与人生的智慧，与摆脱生死轮回，断除因缘烦恼的自性清净的生活相比，这些所谓的权利、威仪等也都不过是苦海孽障之物。没有自见本性，没有获得生命智慧的生活是无价值的生活，而权势、威赫等等都是与智慧无关的东西，生命的真理只有生死智慧。
不要说有来有去
近来，南泉禅师的身体越来越不好了。他知道自己年事已高，又久病成疾，看来很难逃过眼前这一劫了。
他便召集弟子们到床前，徒弟们问师父：“您在百年后向什么地方去呢？”
南泉禅师慢慢地说：“到山下作一头水牯牛去。”禅师语气平静，弟子们看到禅师内笃实而外和悦，生死如一，处变不惊，死前还能幽默如前，不觉愈加佩服师父的道行。
有个弟子问：“我也要随师父去。”
“你若随我去，就拿一根草来吧！”禅师说。
禅师临终时对弟子们说：“星一样地忽闪忽灭，灯一样地光影如幻，这样的年头也不少了，不要说我有来有去呀！”说完安然而逝。
禅释生活
生从何来？死往何处？
这是每个人与生俱来的困惑。除了不愿意承认和不敢承认的人之外，世界上所有的人都会自觉不自觉地思考这个问题。佛教，就是来源于释迦牟尼对这个问题的思考，他经过不懈的探索，彻底悟到生死真相，很好地解决了这个问题。因此，可以说，开悟，明心见性，就是看清了人生的真面目，就是了生脱死。
怎样面对生死？
“未知生，焉知死？”孔老夫子的意思是说，不知生从何来，便不知死向何处。换句话说，若知生从何来，即知死向何处。夫子还说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”每个人，从他来的那一刻起，便开始走向死亡。不管你愿意不愿意，承认不承认，哪怕你像面临天敌时的鸵鸟那样，将自己的头深深埋藏起来，奔向死亡的脚步一刻也不会停止。所以，正视死亡，并且了解生死真相，从而彻底摆脱生死的桎梏，才是一个正确的态度。
怎样摆脱生死？
只有悟到生命的来处去处，实证生死不二之真谛，才能来去自由。
明心见性的禅师，都是这样笑傲生死，十分洒脱。南泉禅师在生命的最后时刻说到山下作一头水牯牛去，无非是想抓住最后的机会，对徒弟们以身说法，破除情执，破除对佛，对祖，对师的迷信执著。不能死抱着祖师的教条当金科玉律，敢于打破束缚，如此才能天马行空，鱼跃大海。
射穿生死
慧藏禅师悟道之后，以禅风刚猛著称，他经常以拉弓射箭接引禅机。
义忠禅师刚刚参礼完，高踞上座的石巩慧藏禅师便取出弓箭，张弓、搭箭，大喊一声：“看箭！”
堂下的几个弟子都在看热闹——每次只要有游方僧来参学，石巩慧藏禅师就会用这一套张弓架箭的方式来接引契机渡化人，参学者往往猝不及防，不是吓得跌倒了，就是大惊失色，迷惘失措了……种种反应都是世俗反应，竟没有一个能通透。
看不透生死来去的人，还学什么禅呢？如果连一支箭都承接不住，还学什么生死大法？
义忠禅师在一刹那间，但觉世间千万毒箭全部迎风射了过来——贪欢、痴爱、嫉心、嗔念、苦厄、悲情……呵，人活着的苦，都是因为心里插满了毒箭，如果心里遍洒甘露，就不会有这么多痛苦了吧？
义忠禅师敞开胸脯厉声喝问：
“这是杀人箭，算什么！活人箭呢？和尚把活人箭射来我瞧瞧！”
慧藏禅师仰头大笑，“空、空、空”连拨三下弓弦，一射色身，二射迷心，三射生死关……义忠禅师但觉箭箭穿心而去，把自己心里的尘垢烦恼都射空了，便敛眉、含笑、躬身礼拜……
“我张弓架箭三十年，”慧藏禅师折断弓箭，哈哈大笑，“只射着半个圣人。”
禅释生活
慧藏禅师射中的是什么？
对于俗人，慧藏禅师搭弓引箭，考验的是学人是否能过生死关，为的是把学人的生死之念射倒。而对于已经看透生死的义忠禅师，慧藏禅师只拾起一张空弓，射出的“箭”却是契入义忠禅师的妙心。
学习忘怀之道
妇人愤愤不平地向大师述说着过去的遭遇：“我过去的丈夫实在太过分，有一次我回到家里，发现他正和别的女人……可他不但不承认自己的错误，反而还对我拳脚相加，真的是一点道理都没有。”
大师问道：“那么，你现在的处境怎么样了？”
妇人说：“我现在已经完全离开他了，可是只要我一想起这件事，我就压抑不住自己的怒气。”
大师说：“嗯！你的境遇的确悲惨，但是实际上让你如此难过的还是你自己呀！”
妇人说：“这是怎么说呢？”
“你的痛苦难道不是由你自己的想法造成的吗？”大师接着说：“想一想，这些事情，都已成了‘过去’，你现在的气又从何而来？真正的原因是你自己‘不断地去回想’，不是吗？”
禅释生活
我们该如何面对过去的伤害呢？
虽然事情已经过去，但是因为没有离开受伤害的情境，所以人们才会越陷越深、越想越气。造成心情郁闷的，不是事件本身，而是对这件事的想法。
为了培养积极的生活态度，一定要学习忘怀之道。
忘怀，是忙碌的树荫。它让我们在燥热疲倦时，有机会休息，使体力恢复过来。乐于忘怀是一种心理平衡。有一句话说的是：生气是拿别人的错误惩罚自己。老是念念不忘别人的坏处，实际上深受其害的是自己的心灵，最终搞得自己狼狈不堪。
真正说来，一个人并不能那么容易忘掉伤心的往事。不过，当它浮现出来时，我们必须懂得如何使自己不陷于悲不自胜的情绪，必须提防自己再度陷入愤恨、恐惧和无助的哀愁里。这时，最好的方法就是专心工作，计划未来。
学习忘怀之道，把许多愤恨的往事放下，激动的情绪就会越来越少，心灵和精神的活力就会得以再生，恢复原有的喜悦和自在。
有首禅诗是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”学会了忘怀之道，感受到的将是无比的轻松与惬意。
乐于忘怀，既往不咎的人，才能甩掉沉重的包袱，大踏步地前进。
活在耳目不到的地方
在寺中教诲众人已经数年有余，夹山禅师自觉道行高深。
一日，道吾来访，道吾问夹山：“觉悟的生命是什么？”
夹山禅师说：“觉悟的生命是具有看到清净虚空的眼光。”
道吾又问，“清净虚空的觉悟眼光又是什么样子呢？”
夹山说：“觉悟的眼光没有任何瑕疵与执著。”
道吾听完掩面微笑。见此情景，夹山禅师知道一定另有原因，请教说：“我的回答难道有什么疏漏吗？”
道吾说：“您虽然教化众生，可惜对生命的领悟还有限！”
夹山说：“我错在哪里？请您费心点明。”
道吾说：“我帮不了你，可是有一个人可以帮你。”
夹山连忙问：“他是谁，在哪里？”
道吾缓缓地说：“他就是华亭的船子和尚。船子和尚虽然上无片瓦遮头，下无立锥之地，却有顶天立地的心胸。”
夹山禅师听了，恨不得马上见到船子和尚。
经过一路奔波，夹山终于见到了船子和尚。
船子和尚问他：“大德住在哪座寺院里？”
夹山心想：是不是高人，一试便知。就回答说：“不住在寺院中，没有了修行功夫，住在寺院中，却又不悟不觉。”
船子问：“那你活在哪里？”
夹山说：“活在眼前耳目不能到的地方。”
船子和尚一挥桨，将夹山打落水中。夹山全身湿淋淋地要爬上船，船子和尚又把他推入水中，说：“一句糊涂话，让你万世变作笨驴了！深潭之中垂钓丝千尺，你如今离钩只差三寸，为什么还不觉醒？”
望着眼前的鱼钩，夹山突然明白了。
禅释生活
为什么夹山可以被打开悟？
一个人一肚子的学问、知识，一脑子的对佛的理解，可这些东西并没融铸成为他的慧力，这样的学问知识，有什么用呢？夹山不意间被人一棒打入水中，处在生与死的临界线上，他的“法身无相”、“法眼无瑕”怕是早飞到九霄云外去了。佛家讲“三际托空”，空掉一切妄念，这一桡最能起到这种作用。
夹山不会把“法身无相”当做救命的稻草，他现在只有用他求生的本能去折腾，这就行了，妄念的堵塞就被拔除了，他的本性就在这突发事件中显露出机用了。所以“托空”最真实的含义就是要让这种一切学问知识等积习之物被拔除干净，让生命的自性在本能的挣扎中显示出来。现在夹山所要追求的那个境界不再离他“三尺”了，他已融入“深潭”中了。所以他也就不再开口讲道了，他已经知道用比说话更有表达力的身体动作来对人“说”了。
没有生处
傍晚，凉风习习，鸟语花香。可是会意却无心欣赏，他紧锁眉头：人都有生有死，可是解脱之人难道就会摆脱生死的束缚吗？会意陷入了苦苦的思索。
迎面走来了枯木禅师，会意像是抓住了一棵救命的稻草：“和尚知道自己的生处吗？”
枯木禅师一笑想，他肯定是想问我知不知死处，又觉得不便，于是就问我生处：“从来不曾死，哪用得着说生？生死本自如一，真正的生就是无生。世界一切现象，都是在生中出现的，但主宰着生的大法自身却是无所谓生的，这就是常说的法无离生，法有无生。达摩祖师就曾说，当生即不生。”
会意又问：“你说的是见性之人的看法，对于我这样不见性的人，也是这样的吗？”