修行，是修罗汉心，要超脱世俗的羁绊，要有不垢不净的金刚力。而不只是沦为嘴皮子和耳目的念经拜佛，成为盲目的膜拜，结果只得到禅的皮毛，似则相似，是则不是。禅需要的是心无杂念、切实奉行的勇气与恒志。
行重于知
白居易在做杭州太守时，听说城外秦望山上有一位长年住在树上的鸟巢禅师。鸟巢不但行为怪异，而禅法更是高深莫测。于是白居易带着随从前来拜访鸟巢禅师。
果然，在一株巨大的松树上，有一个小小的简易木屋，屋檐下盘腿坐着一位神态悠闲的禅僧。一阵风吹来，树干摇动，小木屋宛若汪洋大海上飘摇的小舟，禅僧随时都有可能像落叶一样跌落下来……
白居易说：“禅师的住处很危险啊！”
鸟巢禅师剥开一颗松籽，抛向空中，张开嘴去接……
没想到，斜刺里飞来一只喜鹊，在半空中劫获了松籽，飞到更高处的松枝上享用去了。鸟巢禅师习以为常地一笑，对树下的白居易说：“太守比老僧更危险！”
白居易环视了众多随从一圈，不以为然地说道：“我身为朝廷命官，坐镇江山，有何危险？”
鸟巢禅师说：“官场倾轧，烦恼不断，你整天恰恰像是在油锅里遭受熬煎一样。何况各种俗务如薪火交加，你心中的焦虑一刻也不停息，岂不是很危险？”
这时，叼走鸟巢禅师的松籽的那只喜鹊从高处飞了下来，落在了鸟巢禅师的膝盖上，咕咕有声，似乎与他谈心一样，这幅恬淡和谐的画面让白居易心中很受触动。他想了想，问道：“何为佛法大意？”
鸟巢禅师告诉他两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易感到非常失望，一撇嘴，不屑地说：“这算什么最深奥的佛法？连三岁的小儿都晓得！”
禅师说：“三岁小儿虽晓得，百岁老翁行不得！”
禅释生活
做到比知道更难吗？
有时人们把禅想得很神秘，可是禅的道理其实很平常。道理看起来虽然稀松平常，可是又有几人能够做到呢？如果人人能够不为恶，积极行善，人间哪里还有邪恶？所以，奉行最简单的道理，修行就不再是一件复杂的事情了。
不修口头禅
苏东坡坐在嶙峋的海石之间，望着波涛汹涌的江面，支颐凝坐，他感到很静，很静。一阵海风吹过，又是一阵海风吹过，心中却依然平静如水……就这样，端坐了许久，许久。
当他睁开眼时，天色已大明，江涛声隐隐传来。
苏东坡揉揉脚心，放开双腿，缓缓站了起来，颇有些自得——从四更天打坐到现在，一念不生，灵台清明，红尘是非都不到，一切烦恼呈碍俱成灰，何等清净自在。
修持到这种境界的人，恐怕不多吧？苏东坡忍不住抚着下巴笑了起来。回到房间，略一沉吟，他便走到案前，取笔濡墨，写下：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。
写完，放下笔，越看越得意：嗯，我苏东坡能脱离躯壳的障碍，进入精神上无边虚空的境界，在那个超脱一切的清境中，世间“利、哀、苦、乐、称、讥、毁、誉”的风尘都沾染不到我，我像菩萨一样端坐灵台上，再不受欺受骗了，人生诸苦，能奈我何？
苏东坡叫来书童，把诗句封缄了，吩咐书童带过江去，到对岸金山寺交给佛印禅师。
近午时分，书童回来了。苏东坡兴冲冲的问：“禅师怎么说？”
书童呈上原笺说道：“禅师没说什么，只写了这几个字。”苏东坡展开一看，只见原诗旁边，佛印禅师龙飞凤舞批了四个大字：“放屁！放屁！”
苏东坡只觉怒火从心底熊熊烧起——这佛印！真是岂有此理！我好不容易修持有得，把生命境界与其分享，他不能了悟就算了，如何还粗语骂我？
苏东坡一怒之下，取来衣冠，便到江边码头搭船渡江，直上金山寺，要与佛印理论。入了寺门，见了知客师，苏东坡忍下怒气问道：“佛印禅师何在？”
“学士来迟了。师父吩咐，今日不见客。”
“请传报，说苏东坡今日非见不可！”
“师父指示，如果学士非见不可，方丈室门上有留话，请学士前往一看。”
苏东坡气得一张脸忽青忽红的，直上方丈室，只见门上贴着一张字条，上书：“八风吹不动，一屁打过江”八个大字。
苏东坡一下明白了禅师的意思，只感觉自己的脸一下热了……
禅释生活
禅师的用意何在呢？
所谓八风，就是世间八法，能煽动人心，故名八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。佛印禅师看出来了，从表面上看，这首偈子是赞美佛陀的美德，而骨头里却是夸赞自己的禅功修行境界的。为了考验苏东坡，所以他写了放屁放屁四个字。苏东坡则一下明白：敢情自己还是口头禅的功夫，说得，做不得呀！修行不只是口上说的，能做到才是真正的功夫啊！
用功在平常处
有位信徒问禅师：“和尚修道，需不需要用功呢？”
“需要用功。”禅师回答。
“那如何用功呢？”信徒问。
“饥来吃饭，困来即眠。”禅师说。
信徒惊讶地问：“谁不是饿了就吃饭，困了就睡觉？一切人都是这样的，难道和禅师用功修道有什么不同吗？”
“有不同。”禅师说。
“那能有什么不同？”信徒疑惑。
禅师一字一句地说：“没有智慧的人，该吃饭时不肯吃饭，有百种的思虑；该睡觉时不肯睡觉，有千般的计较。这样的人和我这困了就睡，饿了就吃，不是大有不同吗？”
一番话让信徒陷入了沉思。
禅释生活
吃饭睡觉是人生最基本、最简单的事情。但就是这最基本、最简单的事情，人们并不能以健全的心智去对待它。在百种思虑、千般计较下，人们被弄得颠倒错乱，寝食不安。这就是思虑、计较所以被禅家视为“妄念”的因由。人们在妄念的干扰下，找不到立足的根本，丢失了自家面目。
禅宗的真常之心，说起来就是守住简单的人生道理。它的大智大慧，就升起于对这些道理的澄明彻悟之中。饿来即食，困来即眠，无比自然，无比简易。这自然是“道法自然”的自然，是“天地简易”的简易。
问不知禅
有僧人问景岑禅师：“佛门大法常教人们真俗不二的中道，又设了开法的菩提法座，请问这座，又是什么？”
景岑说：“老僧我正坐着，而你却站着。”坐着就是主，站着就是客。主是与大道为一，站着则是与道相对，所以坐、站中有体道不体道的区别。
僧人似懂非懂，便又问：“那什么是大道？”
“没了你自己，就是大道。”景岑告诉僧人说。取消与道相对峙的状态，与道合一，这是“没了你”。
僧人又问：“佛的老师是谁？”
世界统一于佛，佛即是世界，问佛的老师是谁，这等于说和世界相对的人是谁。
景岑便说：“你给我找找，从无始以来，谁又曾承教过那老师的荫泽？”这用的反问法表示自己对问题本身的否定。
僧人又问：“后学不据地时又怎么样？”“不据地”是对着佛家“空”意说的。
景岑却回答：“你离了地，却在哪里放置你的生命？”这是在告诉他不要执空。要以非有非空的中观看待修行。
僧人寻着话题又问：“据地怎么样？”
“那就要拖出个死尸了。”这是从空看有，意即不必执有，执有等于死尸一具。
僧人问：“那什么是异类呢？”
景岑倒不踢不踹，只说：“尺短寸长，众生平等。哪有什么异类不异类？明白了尺有所短，寸有所长的道理，也就明白你所问的。”
僧人是个执拗的人，又回到了他刚才的问话，问：“诸佛的老师是谁？”
景岑有些不耐烦：“你怎么硬把直的弄成弯的呢？”
僧人也感到这么绕来绕去，得不到明确答案，便直接问道：“咱们别绕着说了，还是请和尚说根本的吧。”
景岑有些不客气了，问：“难道你耳聋眼瞎吗？”
禅释生活
僧人因何挨骂？
说了半天不就说的是法身与世界统一，无须旁求，自明心性的道理吗？禅是问不出答案的，只有实修实证才能亲见。
体悟无言
时光飞逝，日月如梭，一晃九年的时间过去了。望着眼前的几位弟子，达摩想：是到了该分别时候了。达摩对几个徒弟说：“来东土九年了，我该走了，你们都把自己的心得说说吧。”
道副自觉已经深得老师的精髓，就抢先说：“据我所见，老师禅法的真谛是不执着文字，又不离文字，文字只是显道的工具。”说完不无得意地摇了摇头。
达摩却淡淡地说：“你只得了我的皮毛。”
弟子摁持恭敬地说：“我的看法是，禅法如庆喜见不动佛国，一见之后就难再见。”
达摩说：“你得到了我的肉。”
道育语气肯定地说：“四大本空，五阴非有，我所见到的真谛是一法也没有。”
达摩说：“你得了我的骨。”
只有慧可站着不说话。
达摩说：“慧可，你呢？”
只见他走上前来，施过礼，默然无语，其他三位弟子的心中不免纳闷，达摩却点了点头说：“你才得了我的真髓！”
达摩见慧可得了禅法真髓，便把袈裟和衣钵交给慧可，许他做禅宗二祖。
禅释生活
为什么慧可默然无语？
禅宗有几句据说是达摩老祖传下的箴言，叫做“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”这是禅宗与其他佛教派别相区别的宗门纲领。
佛教与世界上其他宗教不同，它的立意超越人间的道德、是非，因此它从根本上不承认任何外在的真理。它提倡的是了悟生命内在真实的修证实践，在对自性的澄明中，去体悟宇宙生命的本源。因此，即使是佛祖的话语，如果不经过修悟实践的证明，也是无效的。佛祖不是教主，而是觉悟了人生的榜样。禅宗的不立文字，正是建立在这样的基础之上的。
禅宗有一个常用的比喻：以手指月，得月忘指。手指的作用只是点明月的方位，看月才是目的。这个比喻，正可以形容语言在传道中的功用。
禅宗认为，任何说道、说法的语言，不过是说者自己对道法体悟的一种说明，体悟是一种活生生的生命状态，从根本上说，这种状态是无法用语言来说清、说尽的。而所以用语言来陈述，不过是像手指月亮一样，指点大致的方位而已，手指与月亮之间的距离，却有十万八千里呢！
因此，禅门中人常说：佛在世说法四十九年，未尝说过一个字。
禅宗以前的中国佛教，很重视对佛经论律的文字疏解，认为这样即可得到佛祖的真旨。禅宗认为这是缘木求鱼的作法，而它的独标“不立文字”，正是有意拨正此风。
任何说道、说法的语言，不过是说者自己对道法体悟的一种说明，体悟是一种活生生的生命状态，从根本上说，这种状态是无法用语言来说清、说尽的。而所以用语言来陈述，不过是像手指月亮一样。慧可的答问方式，表现了他对悟境的真正理解。
你并不是我
午后的阳光越来越强烈了，一点风也没有，在太阳下呆上一会儿就会被晒得浑身流汗。然而，就在这样的烈日之下，有一位年纪很大的驼着背的老禅师，正顶着炎炎烈日在晒香菇。
寺庙的住持看到后，于心不忍地说：“长老！您这么大年纪了，不必这么辛苦做这些事情了，我可以为您老人家代劳。”
老禅师毫不犹豫地说：“你的好意我心领了，可是，你并不是我，我自己的事情怎能轻易推给别人呢？”
住持说：“这话是不错！可是要工作也不必挑这么炎热的时候呀！”
老禅师说：“大太阳天不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？这么一点小事情都怕苦怕累，又如何能做一个顶天立地的禅师呢？”
住持被老禅师的精神所打动，急忙帮老禅师一起晒香菇。
禅释生活
自己的事情怎能推给别人呢？
凡事总要亲力亲为，不轻易推脱，才是对自己真正的负责。禅者的生活，无论什么事，都不假手于他人，也不等到明天。“别人并不是我”，“现在不做，要待何时？”这些都是现代人应该深刻思考的问题啊！
一个只会依赖别人的人又会怎样呢？
古时候，一位家产万贯的大财主，年到不惑方得一子。真是捧在手里怕摔着，含在嘴里怕化掉。他对自己的独生子照顾得无微不至，一切事都由自己代劳。儿子在他百般呵护下，长到了16岁。按老百姓的说法，算是成人了。但是大财主还是不放心，于是高价请来一位算命先生，测算儿子今后的命运。当然，他也要顺便算算自己的寿命。
据说，先生的预测百发百中，从未出过错误。从生辰八字到面相、手相、骨相，先生认认真真观看、推算了一番之后，得出了结论：大财主福寿双全，高寿八十；儿子也有九十多岁的寿命。算命先生的话音刚落，大财主父子两竟然伤心不已，抱头痛哭。儿子呼天喊地：“天哪，老爸死了之后，我还有十年阳寿，谁养活我啊！”大财主更是哭得一把鼻涕一把泪的：“没有我照顾，我儿子可怎么活呀！”
依靠拐杖走路，尤其是依靠别人的拐杖走路，那只会滋养懒惰，永远无法获得真正的成长。
吃水要记得挖井
一条小河在两座山之间流淌，这两座山上分别住着两个和尚。他们本来并不认识，但是因为他们每天都会在同一时间下山去河边挑水，久而久之就成了朋友。
一眨眼的时间，三年过去了。突然有一天左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚心想：“他大概睡过头了。”心里没怎么在意。
可是，哪知第二天，左边这座山的和尚还是没有下山挑水。
一个星期过去了，左边山上的和尚仍然没有下来跳水，右边那座山的和尚心想：“我的朋友可能生病了，我要过去看望他，看看能帮上什么忙。”
可是看到老友之后，他不禁很惊讶：他的老友正在庙前打太极拳呢，一点儿也不像一个星期没喝水的样子。他好奇地问：“你已经一个星期没下山挑水了，难道你可以不用喝水吗？”