神灵就是一种精神性的实体；神灵是人格化的超自然的存在。这意味着，神灵是不可能存在的。不可能有什么神灵，但众多的人却信仰神灵存在。这种信仰神灵的活动就叫做宗教：宗教是信仰神灵的活动，这是宗教的表层定义；宗教是信仰精神性实体的活动，是信仰人格化的超自然存在的活动，则是宗教的深层定义。
那么，人们究竟为什么信仰神灵这种根本不存在的、幻想的、超自然的东西呢？为什么科学这么昌盛的今天，信教的人还会越来越多呢？真正讲来，原因无非有二：一是理智迷信；一是情感渴求。所谓“理智的迷信”，就是从理智上相信它的存在，从理智上信这种超自然的存在。那么它的原因是什么呢？
原因在于对灵魂存在的相信。这一点，泰勒讲得很清楚。他说，一切神灵，无论是魔鬼还是精灵，都是源于对人的灵魂存在的相信。这些超自然的精神性实体都叫神灵，只不过这种实体存在于人和动物当中，就叫做灵魂；要是存在于物体或者植物当中，就叫做精灵，像《天仙配》里面的那个开口讲话的槐荫树，就是树精；如果存在于广漠的空间而统治众精灵，那就是神，或者是魔：好的就叫做“神”，坏的就叫做“魔”。泰勒指出，对于这些东西的信仰，归根结底，都是源于对人的灵魂的相信，相信它能够独立存在。
对于人的灵魂存在的相信源于什么呢？源于死亡和梦。我这几天经常梦见我爹，在梦中出现，我爹已经死了，但是他在我梦中出现了，和真人一模一样。这就给人一种感觉，觉得出现在梦幻中的人的影像，就是人的灵魂；这种灵魂乃是人活着便与身体结合、死亡就离开身体而独立生存的精神性实体。
这就是对梦和死亡的一种误解和迷信，这是一个永恒的迷信哪！不但远古的时代，在草昧未开的蒙昧时代，野蛮人就相信，而且我们现在仍然相信：这实在是一个永恒的迷信。可是，在科学越来越昌明、越来越行兴盛、越来越深奥的今天，早就能够科学地解释死亡和梦的现象，为什么——特别是那些科学家——还真诚地相信神灵的存在，并且还进行这些信仰神灵的宗教活动呢？
原来，宗教的最根本的源头，并不是“理智的迷信”，而是“情感的渴求”。
荷马说得好：每个人的心中都有对神的渴望。你渴望和需要神灵的存在，就会导致相信它存在，导致你理智的迷信！在战壕里是没有无神论者的！为什么？他需要和渴望神的存在呀！因为随时他都可能死亡，他需要、渴望神灵和彼岸世界的存在，他的理智就会相信、信仰神灵和彼岸世界的存在。如果我死了无非就是到另一个世界，而且可能是一个更好的世界，那么，我就不怕死了。
因此，得重病的人，像我那个患胃癌的岳父，原来从不相信神的，病后就成为基督徒了，一个非常虔诚的基督徒。每个人其实都需要和渴望神灵的存在。为什么？因为人生的意义就在于快乐和幸福。但是人要想求得幸福和快乐，是很难的。人总是坎坷多难，追求幸福快乐的人这么多，资源又是这么的少。更何况，每个人对苦乐的感觉，敏感程度不一样。那么，特别敏感的人，就可能觉得人生痛苦极其巨大。另一方面，命运不济，经历坎坷的人，也会觉得痛苦和不幸极其巨大。这样，对于这两种人，在某时某地，或者在相当长的人生旅途中，就会感到他的人生的苦乐以及幸福与不幸的净余额，是不幸大于幸福，是苦痛大于快乐。这个时候，他的人生就没有意义了，他就没法活下去了。
对于这一点，弗洛伊德的阐述是非常精辟的。他说，人生有三大苦难，使得人生的净余额往往是一种苦难，而不是幸福和快乐。这三大苦难，第一个就是死亡的痛苦。死亡的恐惧是一种巨大的恐惧，是一种巨大的痛苦，面对死亡，你会觉得人生没有意义。就连马克·吐温那么快乐的人，最后也得出结论说，人生是毫无意义的。第二大苦难是自然的灾害。唐山大地震，一次就死了２４万人。你的爹妈，你的亲人一下子都死了，你活着还有什么劲哪！第三大苦难，也是最大的苦难，就是社会苦难，亦即人际关系的痛苦。弗洛伊德说，整天使你忧馋畏讥，不得快乐的，就是人际关系的苦难。人对人所带来的那种痛苦是最为巨大的。神经症，按照弗洛伊德的理解，最基本的就是来自人际关系的痛苦。萨特将这种苦难归结为一句话：他人就是地狱。
人生苦难太多！面对着这些苦难，很多人就会感到人生失去了意义。一个人只要他觉得痛苦大于快乐、不幸大于幸福，他的人生就没有意义，他就无法再活下去了。在这个时候，他就会极为渴望神灵而信教，这样他就得救了。
因为在现实社会中他看不到幸福，避免不了苦难；而在来世，他可以得到幸福和避免苦难。这样，他的生活就有了意义了。这个意义就在于彼岸世界，就在于来世。不管它是多么遥远，它总是有意义的，这样他就能活下去了。所以，西方学者说：宗教是一种救命的工作，宗教是在有人大喊救命的时候产生的！
确实，人们之所以信仰神灵而追求彼岸世界，说到底，就是因为在现实世界感到没有幸福和快乐，感到没有意义，因而要听从神灵的召唤，要违己而屈从神灵的意志，受种种痛苦，受种种折磨，以便在来世得到幸福。这就是所谓的宗教异化：宗教异化就是人们按照神灵意志而非按照自己意志进行的行为，是自己所进行的不是服从自己意志的、属于自己的行为，而是服从神灵意志的、属于神灵的行为。
“宗教异化”就其内在本性来说，显然属于“自愿异化”它是信教者自愿放弃自己意志而屈从神灵意志的异化。然而，信教者为什么自愿放弃自己意志而屈从神灵意志？就是因为信徒们以为自己的祸福凶吉均为神灵所掌握。
信徒们为了摆脱苦难获得幸福而自愿放弃自己意志、遵从神灵意志是异化，正如工人为了工资而自愿放弃自己意志、遵从资本家意志是异化一样。而二者之所以均为异化，则因为二者均起因于强制，均是一种被强制的行为。经济异化起因于资本家握有资本：资本是一种强制力量；宗教异化则起因于神灵握有祸福：握有祸福岂不更是一种强制力量？遵从神灵意志行为的被强制、受奴役、不自由之性质，如前所述，充分体现在《圣经·申命记》上帝对不服从他的意志的人的极端恶毒的咒诅和惩罚。这种极端恶毒的咒诅和惩罚充分说明，信教者放弃自己意志而听从神灵意志的宗教异化行为，实质上是一种被神灵握有祸福的力量所强制的行为；是一种被强制、受奴役、不自由的行为。只不过，这种被强制是一种自愿的被强制，是信教者自愿地把放弃自己意志、听从神灵意志当作得福避祸手段的行为，自愿地把受神灵支配、奴役、强制当作得福避祸的手段的行为，因而属于自愿异化：就它是被强制来说，它是异化；就它是自愿被强制来说，它是自愿异化。