子贡回去后就此请教于孔子说：他们是什么人啊，不用礼仪来修饰德行，而把形骸置之度外，对着尸体歌唱，脸色不变，真是不可理喻。孔子说：他们是游于方外的人，而我是游于方内的人，让您去吊唁，是我的鄙陋呀！他们正和造物者为友伴，而翱游于天地之间。他们把生命看作是气的凝结，像身上的赘瘤一般，把死亡看作是气的消散，像脓疮溃破一样。
像这样的人，又哪里知道死生先后的分别呢！他们遗忘体内的肝胆，也忘却体外的耳目；让生命随着自然而循环变化，不究诘它们的分别，安闲自适地神游于尘世之外，逍遥自在于自然的境地。因而，他们又怎能不厌其烦地拘守世俗的礼节而去表演给众人观看呢！子贡接着问：那么，夫子是依从哪一方呢？孔子答曰：从自然的道理来看，我就像受着刑戮的人。
虽然这样，我们应该共同追求方外之道。子贡深入一步问：请问有什么方法达到方外之道？孔子分析道：鱼相适于水，人相适于道。相适于水的，挖个池塘就能供养；相适于道的，泰然无事而性自足。鱼游于江湖之中就能忘记一切而优哉游哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遥自适。——这个故事借孔丘与子贡之口来阐述一种坦然的生死态度。
相比而言，儒家注重生死的礼仪。《论语·为政》说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”《荀子·礼论》亦言：“礼者，谨于治生死者也。生，人之始；死，人之终也；终始俱善，人道毕矣。”儒家倡导以礼来对待生死，认为人死应当以悲痛之情对待，而欢笑高歌是失礼的。此外，儒家还以人生道德境界来评判生死的意义。
《论语·卫灵公》有言：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”生要合乎“仁”，如其不然，宁死以成“仁”。《孟子·告子上》亦曰：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”儒家关注生死的社会价值，而道家则关注生死的自然价值。在道家看来，“生者，假借也。假之而生生者，尘垢也”（《庄子·至乐》）。生命不过是凭借气而来，这种气乃是暂时的聚集。从个体而言，生只是暂时的，因此不要执着。
按照道家的立场，性命不是我们所自有的，乃是天地委付的自然；子孙不是我们所保有的，乃是天地委付的蜕变。就宇宙运转而言，生死变更如昼夜流转，所以《庄子·知北游》称：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！”这里的“徒”表示“连续”，而“始”则意味着“开始”。
无论是“徒”还是“始”都表明了作者是从生命过程来理解生死问题的。由此，我们联系上文《大宗师》关于孟子反、子琴张对待死亡的故事也就能够明白其中的奥妙了。面对朋友的尸体，孟子反、子琴张脸色不变，如同往常。他们歌颂子桑户的死其实是一种精神的自我解脱。
他们超脱生死的情怀，其实是认为生命应然的状态是安闲自适、逍遥自由。
值得注意的是，道家还通过对死后自由快乐生活的想象与歌颂，借以消融世人对死亡的担忧，例如《庄子·至乐》描述的庄子与髑髅的交谈就非常发人深省。该篇说：庄子去楚国的时候，看到一个髑髅，用马鞭敲敲它，问道：“先生是因为贪生背理以致死的吗？还是国家败亡，招致斧钺之砍杀而死的吗？
抑或有了不善的行为，玷辱父母羞见妻儿，而自杀的吗？或者遭遇冻饿的灾患而死的吗？再不就是年寿尽了而自然死亡的吗？”这些发问展示了时人对死亡的一般认知，表明死亡在时人看来是不幸的，应竭力避免的。当庄子枕髑髅而睡后，髑髅进入庄子的梦乡，现身说法，叙述自己在死亡世界中迥异于活人的“真实”感受。髑髅说：“您所说的都是生人的累患，死了就没有这些忧虑。”
接着它为庄子解说了死后的情景：在死亡的世界中，上面没有君主欺压，下面没有臣子作乱；也没有四季冷冻热晒之苦，从容自得和天地共长久，即使是当国王的快乐也不胜过。庄子不信，问说：“我让掌管生命的神灵恢复您的形体，还给您骨肉肌肤，把你送到父母妻子故乡朋友那里，您愿意吗？”髑髅听了，眉宇间流露出愁苦的样子，说道：“我怎能抛弃国王般的快乐而回复到人间的劳苦呢！”按照《庄子·至乐》的说法，在死亡世界中，没有现实社会诸多制度、人情和形体的负累，在那里可以达到最圆满的自由与幸福。
《庄子·至乐》篇还借列子之口表达了对人间生乐死苦的质疑：列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”
列子把髑髅当成自己的知音，对它说：“只有我与你才知道没有死、也没有生的道理。你果真忧愁，我果真欢乐吗？”生不足喜，死不足悲。
道家赞赏世人憎恶的髑髅世界，表达了视死如归的终极关怀。这种思想对后世有着深刻影响。东汉热衷道家之学的张衡曾着《髑髅赋》，赋中说他遇到庄子本身的髑髅，想祈祷五岳和神只为庄周起死回生，庄周却说：死为休息，生为役劳，冬之冰凝，何如春冰之消，况我已化，与道逍遥，与阴阳同其流，元气合其朴，云汉为川池，星宿为珠玉，雷电为鼓扇，日月为灯烛，合体自然，无情无欲，不行而至，不疾而速。（《艺文类聚》卷十七）这里，庄周甚至把死亡当成一种得道的境界，表达了对有限的超越和回归无限大道的渴望，他认为死是化于道，“与道逍遥”，有着与天地同在、与万物为一的快乐。三国曹植的《髑髅说》也借髑髅之口盛赞死亡之乐。
在髑髅看来，生者“未达幽冥之情”，更不“识死生之说（通“悦”）也”；而死者则不同：夫死之为言归也，归者也，归于道也。
道者也，身以无形为主，故能化推移，阴阳不能更，四节不能亏，是故洞于纤微之域，通于恍惚心庭，望之不见其象，听之不闻其声，挹之不冲，满之不盈，吹之不凋，嘘之不荣，激之不流，凝之不停，寥落冥漠，与道相拘，堰然长寝，乐莫是逾。（《艺文类聚》卷十七）“死”不过是以无形之身存在，此时与阴阳偕行，进入“与道相拘，堰然长寝”的境地，这种与自然和谐的快乐是没有其他快乐可以比拟的。因为按照道家的立场，死亡是一件类似于去伪存真的事情，生时有着种种的负累，而死时则得到了超脱。曹植借髑髅之口说：“昔太素氏不仁，故劳我以形，苦我以生，今也幸变而之死，是反吾真也。
何子之好劳，而我之好逸，子则行矣，余将归于太虚。”作者认为生时劳苦，死归安逸，乃至把“死”视为“幸运”之事，故而没有起死回生的渴望，而是能安然去面对死亡。
金朝赵秉文的《攓蓬赋》将庄子的“齐物论”与“生死观”融为一体，并吸取佛教的见性、法身等思想，认为生死不过是“万物皆出入于机”的自然轮回。作者认为髑髅的世界当能“释世累而远游兮，聊逍遥以徜徉”，无贵贱荣辱之别，也没有尊卑高下之分，“以天地为衾枕兮，岂必厚蝼蚁而薄豺狼？上无君长，下无臣仆兮，岂必贱奴隶而尊侯王？”
作者认为万事万物都是变化无穷的，人由生到死，再由死而生，这种周而复始的变化是无穷无尽的。“造化之无穷兮，何大块之茫茫？”（《滏水集·古赋》）人应当像达观的至人那样：“以阴阳为昼夜兮，以死生为康庄。”即建议人们顺乎自然，把“死”与“生”，都当作是幸福之事，千万不要乐生恶死。