阐述道家学派的形成、演变历史以及主要理论成果之后，我们接着可以来探讨道家的精神内涵了。不言而喻，道家的精神内涵是丰富的，但能够作为原则的思想却只有最为核心的部分。道家哪些思想处于“原则”的地位呢？从不同的立场来审视可能会得出不同的认识，这就需要对道家文化有一个整体的把握。我们认为，道家的精神原则可以概括为三个方面：道德之原、自然无为与贵柔守静、和谐为道常。
一、道德之原
在日常生活中，“道德”一词使用很广，大家对它并不陌生。不过，它的确切含义是什么，并不是很容易说清楚的。在一般情况下，“道德”乃是伦理学的词汇。我们经常可以看到“伦理道德”连称的情况。这种语境中的“道德”意味着人与人的社会关系准则。然而，在道家文献中，“道德”的意义却丰富得多。
（一）道生万物
《老子》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话的意思是，道化育了混沌未分的一元之气，尔后一元之气分化为阴阳二气，阴阳二气相互推动而有了冲和之气。
阴阳与冲和之气交互作用而化生万物。万物不仅包含了阴阳两个方面，而且因为中和之气的协调作用而维持着内在的有序化。在老子心目中，道既是万物的本原，又是万物的归宿，具有无穷的奥妙。《庄子·在宥》把这种奥妙的化生称作“物物者”，也就是使“物”成为“物”的源头。正如《老子》第四章所指出的，它恍惚窈冥，似无实有，其中有象、有物、有精、有信，绵延不绝。
道派生万物，又内在于万物。《老子》第三十四章称：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”大道广泛呀，遍在于一切，万物仰仗着道而化生。在万物化生之后，道却不把万物占为己有。道养育了万物却不会做主。道是无欲的，这可以叫做“小”；万物都归向道，这又可以叫做“大”。道自始至终都不会自大，所以能够成就其大。这种看法在《管子》一书中也有类似的描述，该书《心术上》说：“道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰不远而难极也。”道是万物之所以成为万物的内在规定，但它又是看不见、听不到、摸不着、品不得的存在。所以，《庄子·则阳》谓：“道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。”说它“不可有”，是因为“无穷无止”，说它“不可无”，是因为“与物同理”、“与物终始”。
道不是显现之物，而是潜在之物，可谓之“无”。换一句话来说，相对于万物有形、有名、有象、有为而言，道是无形、无名、无象、无为的。《老子》第四十一章说“道隐无名”；《老子》第三十二章说“道常无名”；《老子》第四十一章说“大象无形”。老子连续使用了几个“无”字就是为了形容道的性状。他所讲的“大象”即是大道。它到底是如何存在的，真是难以形容，《老子》第十四章将此称作“无状之状，无物之象”。在日常生活中，“状”是某物之状，而道是无物之物，自然是无状之状，既不具有普通之物的形状，当然也没有普通之物的形象了，故谓之“无象”。
不过，无名总是不好称谓、不好表征，所以老子还是勉强给这种无形的东西取个名称。《老子》第二十五章说：“吾不知其名，故强字曰大，强名之曰道。”
在这里，所谓“大”就是“道”；反过来说，“道”也就是“大”，故有“道大”或者“大道”之说。在老子等道家人物心目中，大道虽然无形，却是万物之祖宗。
（二）德蓄万物
《老子》第五十一章说：“道生之，德蓄之。”这表明“德”在道万物过程中承担着重要角色。“德”古训为“得”，王弼《老子注》谓：“德者，物之所得。”道是万物生成的根本依据，万物只有“得”于道才能“德”成万物。可见，德是道与物间的中介。《庄子·徐无鬼》曰：“德总乎道之所一”。照此，则德其实是标志“道生一”的成就；但是“道之所一者，德不能同也”。就是说，道能生一，而德不能。
德与物的关系，可以表述为道之在物即见德。德是具体事物所拥有的“道”，是一事物区别于他事物的属性。《庄子·德充符》曰：“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”万物之生乃是冲气之和的结果，故而修德之和以成万物，而德非物故“不形”。正如冯友兰所说：“道为天地万物所以然之原理，德为一物所以然之原理。”所以，万物与人都离不开德。人要想诗意地栖息于天地间，就必须涵养此德性，即太和之性。《德充符》载卫灵公接见一个曲足、伛背、无唇的残疾人，此后见正常的人觉得脖子太细了。作者认为这是“德有所长而形有所忘”之故。作者这么想其实是强调了“德之贵”超越世间的一切标准。
因此，道家常常“道”“德”连称以表示万物生成变化的内在基础。《庄子·天道》曰：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”作者认为人如能效道德“虚静恬淡寂漠无为”之性，道便在心中，可获得“天乐”，幸福地生存于天地之间。
（三）道德为天下正
上文分别阐述了道与德之与万物及人的先在性与决定性，这里谈道与德间的关系及其意义。
德在道生万物的过程中起着承上启下的作用，可谓之“道体德用”。《管子·心术上》谓“道之与德无间”，只不过“生知得以职道之精。故德者得也，得也者，其谓所得以然也，以无为之谓道，舍之之谓德”。一切所化生的万有都是得道之精以成。“德”就是“得”，而“得”是因道之无而有；而“有”作为承载道的存在，故称作“德”。《庄子·天地》亦曰：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德……性修反德，德至同于初。”道体无有，起一而生物称为“德”，德正是物的天性，物如能修持天性，即可复归于德，这样就通于泰初大道。可见，德不仅体现道生物之“用”，而且也使物复归于道之“用”。《庄子·庚桑楚》有言：“道者，德之钦也；生者，德之光也。”道是德的主宰，而德体现道生万物的光辉。需要说明的是，人作为“域中”（宇宙）四大之一，能法道生万物之德，努力保有得（德）于道的天性，此正是与道合同之路，也是人安身立命的根本。《庄子·秋水》曰：“天在内，人在外，德在乎天。”德乃是天道赋予人的内在天性，人的外在行为如能与内在天性（德性）相合，是谓“德人”，正如《庄子·天地》所言：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。”这样的人物不会也不能被伤害，因为所谓“德”的本质就是“和”，具有“无不容”（《庄子·缮性》）的品性。德代表一种和谐的力量，包容万有，与物无伤。《庄子·秋水》说：“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”可见，道德既将天道立为天下标准，又肯定人间行事含德是得到“道”的保护的条件，修德返道，一切就会吉祥康宁。
正因如此，道家语境中的“道德”成为自然、社会、人生最理想状态的标志。
《老子》第三十八章说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
《老子》第十八章说：“大道废，有仁义。”老子高举与周礼（仁义礼乐）不同的大道观，呼吁世人意识到“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，以为仁义礼乐的制度规范不足恃。其实，道家并不是不要仁义，只是说“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处”（《庄子·天运》）。道家认为相对于道德而言，仁义是有缺陷的，因为仁义之名会成为社会纷争之器。《庄子·人间世》就说：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。”道德之境本是无知、无欲、无为、无名的，但在仁义替代了道德之后，社会就陷入了相争相轧的混乱之中。所以，道家旗帜鲜明地批判仁义，希望世人能惊醒。《庄子·马蹄》曰：“毁道德以为仁义，圣人之过也。”《骈拇》亦言：“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。”仁义在庄子学派看来好比多余的足趾、手指和附生的肉瘤，是人性的负累。人的天性本来纯朴，但在仁义之说纷起之后，纯朴的天性就慢慢泯灭了。仁义好比诱惑夏娃偷吃禁果的蛇，使人类原始幸福的伊甸园生活从此一去不复返了，从而导致这样的悲惨局面出现：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。”（《庄子·在宥》）可见，道家的“道德”之说诚乃明天道以推人事。
正因如此，《老子》第三十二章才说：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”老子认识到，只有舍去狭隘的仁义而复归于道，在道德的统率下，才能有“不仁”之至仁。庄子学派认为，狭隘的仁义非道德之正。《庄子·骈拇》说：“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。”反过来说，只有以道德为正，而以仁义为奇，守正御奇，天下才能复归于纯朴。金岳霖曾指出：“中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终的目标。”因为“道”是自然、社会、人生的正道、大道、常道，是自然清明、社会昌明、人生通明的根本所在。所以《老子》第五十二章把“道”称作“天下母”，《老子》第二十八章则称之为“天下式”。
二、自然无为与贵柔主静
在道家学派中，与“道德”范畴密切相关的是“自然无为”与“贵柔主静”的理念，这在《老子》、《庄子》、《淮南子》等书中有许多陈述。
（一）自然无为
《老子》一书共有五次用了“自然”这个概念，但它的含义有所不同，概括来看，其主要含义有两层：其一，对主体而言，价值意义上的“自然”是“自己如此”之意。与主体（圣人、善为道者等）的“无为”相一致的客体（万物）的“自然”，乃是表明一种状态，可视为形容词或副词。池田知久认为，“古代汉语中的自然，在刚诞生的时候，在文法上是和泰然漠然等相同的副词之一，是形容万物百姓的现有状态（存在样式和运动形态）的用语，并不是意味着客观的对象ｎａｔｕｒｅ的名词”，比如《老子》第二十三章的“希言自然”即是如此。在这里，“希言”的意思与“行不言之教”相近，而“自然”则起着价值标准的作用。还有《老子》第十七章所谓“百姓皆谓我自然”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有感到圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以，我们可以说，自然便是道，不用再到外面去寻找道了。总之，一句话：“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”，这样的“自然”观是包含在道论之中的。其二，就客体而言，存有意义上的“自然”，就是“自然而然”，即像万物自然那样存在。
“自然”处在与道对待的地位。道创生了万物，万物“莫不尊道而贵德”，但这并不是道有意识要生育万物，万物对道的尊贵也不是“道”所期望的，一切都是自然而然的。言下之意是不能用人们的亲疏贵贱标准去衡量这种关系，故而《老子》第五十一章说，“夫莫之命，而常自然”。道的尊贵性就体现在“自然”上，即真实性。道以“自然”为存在方式，“自然”便是道的标志。如此说来，存有的“自然”同价值的“自然”是共通的，甚至是交错的。既然老子是个唯道主义者，那么“道法自然”，即以自然作为道的特性就顺理成章了。比如，《老子》第六十四章所谓“以辅万物之自然，而不敢为也”便是例证。作为道的忠实履行者——圣人，秉承了道的“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子》第二章）的本性，对包括百姓在内的万有都抱着一种“圣人皆孩之”的宽容与慈爱，“圣人无常心，以百姓之心为心”，“为天下浑其心”（《老子》第四十九章），他的作为就是不作为，即“为无为”，具体说来就是，充分发挥辅助的职能，让万物自己生长灭亡，故而有“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”之说，这种思想充溢着“理性自觉”。这里的“自然”是与道以及道的代言人——圣人——相对应的万物特性——自然而然。万物的自然状态就是最真实的存在，人们不应该去破坏这种存在。“道法自然”的论断表明“道”与自然是对应的存在。