清养神，静养生
古人认为，养生中，最重要的是养“精气神”。这三者当中，神是十分重要的。精神的养生，首贵静养。道家著名创始人学老子说在《道德经》中说：“致虚极，守静笃，万物并作。吾以观其复，夫物芸芸，各归其根，归其根曰静，静日复命。”
《道庄·九部名教要记》引老子语说：“静漠恬淡，所以养生也。”老庄学派的清静主张，虽然不消极的一面，但在摄生保健方面却不乏可取之处。因万事万物，感传于心，心神日理万机，常常处于动而难静的状态。如果心神过于躁动，神不内守，乱而不定，必然扰乱脏腑，耗伤气血，轻则招生疾病，甚则催人衰老，减短寿命。所以养神之道，贵在一个“静”字。故清代养生家曹庭栋强调“养静为摄生首务”。
欲使心神清静，关键就是要保持思想上的“恬淡虚无”。《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”“恬”就是内无郁所积；“淡”就是外无逐物；“虚无”是虚极静笃，致真自然的意思。“恬淡虚无”实即摒除杂念，畅遂情志，神静淡泊，保持“静养”之意。
刘河涧曾说：“心乱则百病生，心静则万病悉去。”的确，清静养神，是很好的养生方法，它有利于防病去疾，促进健康。《素问·生气通天论》说：“清静则肌腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害。”保持思想宁静无虚，意志平和调顺，人体正气充盈，肌腠固密，即使有很强的致病因素作用，也不能侵害人体。反之，心躁烦乱而不静，则可能抬疾致祝，故《素问·痹论》说：“静则神藏，躁则消亡。”
清静养神，有利于抗衰防老，益寿延年。《素问·阴阳应象大论》说：“为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”心神清静，之所以能起抗延年益寿的作用，是因为心神安静者，其精气日渐充实，形体随之健壮；而心神躁动者，精气日益耗损，形体必然过早衰老。古人之所以强调“静者寿，躁者天”，是因为心常静则神安，神安则五脏六腑的气机协调，精气日渐充实，自可延年益寿。
凝神敛思是保持“清静”的重要方法之一。从养生学的角度来说，神贵凝而恶乱，思贵敛而恶散。《医钞类编》说：“养心则神凝，神凝则气聚，气聚则形全，若日逐攘扰烦，神不守舍，则易于衰老。”当然，这种凝神敛思，保持清静的养生方法，并不是无知无欲，无理想，无抱负，不是人为地过于压抑思想和毫无精神寄托的闲散空虚，因而它与饱食终日，无所用心的懒汉思想绝不相同。专心致志，精神静谧，不仅有利于工作和学习，而且可以排除杂念，驱逐烦恼，使机体处于正常的生理状态。反之，“多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳。”这是由于心不可乱思，神不可过用，思太乱则伤，神过用则疲。
传统中医学认为，心藏神而寓君火，具有接受和处理事物的能力。一旦心神被外物所扰，则心火易动，心火动，欲念起，则定扰动相火，而使精气损耗。如《养心肤语》中说：“心为精，主意，为气马。心驰意动，则精气随之行，故正心诚为中心柱子。”说明收心、正心是固精的前提和关键。
曾听过一个故事，说两个秀才同行赶考应试，途中遇到一队出殡的队伍，看到漆黑的棺材擦身而去，一个秀才马上大感晦气，认为兆头不好，心中闷闷不乐。另一个秀才以为这是交个好运，棺材棺材，升官又发财。结果考试下来，前一个秀才名落孙山，后一个秀才榜上有名。
这个故事给大家一个启示：境由心造。其实，快乐是自找的，烦恼也是自找的。一个人对一件事感觉是快乐还是烦恼，并不完全取决于客观环境，自己的心态往往也起着至关重要的作用，具有鲜明的主观性。世间许多事，本身并没有什么好坏之分。人之所以有不同的心境完全是由于其观察思考问题的方法不同，从而直接影响人的主观情绪。如果换个角度去观察思考，也许就会拿得起放得下，就会换来愉悦的心情和快乐的人生。所以，遇事不妨多向那位豁达的秀才学学，用发现的眼光，去寻找生活中美丽的一面，平和自己的心态，随遇而安。
古人消暑有妙方
古人巧思奇趣有许多消暑妙法。这可以从一些诗文或传世的书籍中得到考证。
晋陶渊明每到夏天，高卧于北窗之下，清风徐来，自称为“羲皇上人”。此乃一。北齐有名士曰：“夏天坐板床，随逐树荫，读书不辍，顿忘溽暑。”此乃二。唐开元时宰相姚崇，盛夏穿缔，骑小马，漫游树荫，烦热全消。此乃三。唐时长安人“每至暑月，以锦结为凉棚，设坐具为避暑会”。此乃四。著名诗人白居易有消暑诗，云：“何以消烦暑，端居一院中。眼前无长物，窗下有清风。热散由心静，凉生为室空。此时身自保，难更与人同”。此乃五。苏洵有“一静可以制百动”之句。此乃六。南宋大诗人陆游诗云：“携杖来追柳外凉，画桥南畔倚胡床，明月船笛参差起，风定池莲自在香”。柳荫树下，莲池水旁，是消暑之极佳处。此乃七。明高濂《遵生人笺》曰：“霍仙别墅，一室之中开七井，皆以镂刻之，盘覆之，夏月坐其上。七井生凉，不知暑气”。此乃八。清代江又诗云：“柳枝西出叶向东，此非画桑实画风。风来无质难上纸，巧借柳枝相形容”。在柳荫下乘凉，会使人有凉风拂面之感。此乃九。清曹庭栋《老老恒言》：“长夏日晒酷烈，及晚尚留热气，风即挟热而来。故卧房只宜清晨洞启窗户，以散进夜之郁闷，日出后俱必密闭，窗外更下重帏遮隔，还透微光……枕簟皆含秋意”。此乃十。
古人养生延寿十六法
我国古代有许多很好的养生方法，在今日仍然有着十分重要的作用。忘记了是哪位古人，他有一段很好的关于养生的论述，说：“水潮除后患，起火得长安。梦失封金柜，形衰守玉关。鼓呵消积滞，兜礼治伤寒。叩齿牙无病，观升鬓不斑。运睛除眼害，掩耳去头旋。托踏应无病，搓涂自驻颜。闭摩通滞气，凝抱固丹田。淡食能多补，无心得大还。”这段话总结了健身延寿的许多有效方法，具体解释如下：
水潮除后患法
“水潮”，是指口生津液。自平时睡醒时，即起端坐，凝神息虑，舌舔上腭，闭口调息，津液自生，分作三次，以意送下，此水潮可除许多病患。
起火得长安法
“起火”，是指肾中生火。自每日子、午二时，盘腿平坐，微微呼吸，双目垂帘，返观内照，则丹田温暖，肾中之火自生，体内自然百脉融融。
梦失封金柜法
“梦失”，是指精关不固，梦中自遗。欲动则神疲，神疲则精易滑而梦失，可于睡前安息定气，以左右手搓脐14次，再用手搓胁区和腹部35次，左右各摇肩3回，然后慢慢将津液咽下，用意注于丹田，两手抱拳握固良久，然后屈足向左侧卧，再向右侧卧，则精关自固。
形衰守玉关法
“形衰”，形体虚衰者。形体虚衰者切须凝神守好丹田，行住坐卧，一意固守勿怠，且运用丹田之火生气、生津、生神，则有望变衰颜如童子。
鼓呵消积滞法
“积滞”，指气滞食积。气滞食积者拖延日久，则脾胃受损，医药难治。患此病者，应当盘腿平坐，直身微微闭息，做腹肌伸缩锻炼，缓缓呵气，连续做35次，当时就会积消聚散，轻松舒适。
兜礼治伤寒法
“兜礼”，两手兜起肾囊，屈腰如礼拜。体虚感冒的患者，须平坐调息，两手兜起肾囊，屈腰下弯；头如礼拜，弯曲至地，起身时则用丹田真气驱除风寒。连做42次，则汗出而愈。此法无病行之，则头目清爽，容颜润泽。
叩齿牙无病法
牙好胃口好，健康自来。每日清晨，或不拘时，每次叩齿36下，则牙齿坚固。如能配合茶水含嗽，则虫蛀不生，风邪不生。如因牙病，难以叩齿者，可用舌舐于牙龈间，真气透骨，亦有效。
观升鬓不斑法
“观升”，指凝神观丹田气升。忧思太过，气血亏损而鬓斑。于子、午二时，端坐抱拳握固，排除杂念，凝神丹田，微露眼光，全神凝照丹田，待脐下丹田发热，阳气旺盛时，微用意念领此，阳气由尾闾过夹脊升上泥丸，缓缓降下重楼（气管），又返回丹田。稍息，依法再行，自然形神俱妙，两鬓不斑。
运睛除眼害法
老年人一般都有眼疾。护眼养生，十分重要。盘膝静坐，微息直身。双目运睛12下，运完闭目，然后睁大眼睛，可驱逐体内邪气。每夜运行35下，则目翳渐消，光明倍常。
掩耳去头旋法
头痛目眩，或中风不语、半身不遂。治之须盘腿静坐，直身调息，分别用手紧掩两耳，缓缓摇头35次，存想元气逆上泥丸，以逐其邪。无病行之，添精补髓。
托踏应无病法
“托踏”，非拖拉之意，是指“双手上托，如举大石。两脚前踏，如履平地。”此法以意内顾，神气自生，筋骨强壮，积食消融，皮肤固密，亦可预防寒暑等病。
搓涂自驻颜法
“搓涂”，口水涂面、搓摩。每日清晨漱口后静坐片刻，气息安定后，两手快速对搓35次，趁手心发热，马上用口水涂面，搓摩十数下，依法行之半月，则皮肤光润，容貌细泽。
闭摩通滞气法
“闭摩”闭息自我搓摩。此法可滞聚处以消胀气，须先调气，然后闭息，用左右两手快速搓摩滞聚处49次，每天做一二次，多不过六七次，积聚可渐次消散。
凝抱固丹田法
“凝抱”，凝神抱腹。凝神调息，两手搓热，掌心紧捂肚脐，日夜各做一次，旬日之间，丹田温热，真气充足，容颜转少。
淡食能多补法
多吃素食，不仅容易消化吸收，还可使血液清新，可预防血栓。
无心得大还法
“无心”，不刻意，不强求。不要用意领气妄行，要蓄精养气，自然而行，真气自能从督、任（前后两主脉），返还丹田。
节情养生
我国金元时期的著名医学家张子和的《儒门事亲》中说：“悲可以制怒，以怆恻苦楚之言感之；喜可以治悲，以虚浪戏狎之言娱之；恐可以治喜，以恐惧死亡之言怖之；怒可以制思，以污辱欺罔之事融之；思可以治恐，以虑彼志此之言奇之。凡此五者，必诡诈谲怪，无所不至，然后可以动人耳目，易人听视。”上述养生原则，是根据情志及五脏间存在的阴阳五行生克原理，用互相制约、互相克制的情志来转移和干扰原来对机体有害的情志，借以达到协调情志的目的。
喜伤心者，以恐胜之。以恐胜之，又称“惊恐疗法”，适用于神情兴奋，狂躁的病症。喜伤心者可以恐解之，原因何在呢？《吴医汇讲》解释说：“心有所乐谓之喜，何反谓喜伤心哉？凡人之气，以平为期，不及者病，过者亦病。经曰：‘心藏神，神有余则笑不休。’试即以不休二字味之，乃乐之过而失其正也。当此乐以忘忧之际，有放心而不知求其心，所藏之神不亦因之而涣散乎？至于恐能胜喜，其义为何？盖喜为心志，恐为肾志，水能制火，既济之道也。抑更有显而易见者，人当极喜之时，适有恐惧之事，猝然遇之，莫不反喜为忧者，惟喜之情缓于恐，而恐之情急于喜也。是以水火克制之理言之，或近传会，而不知胜复之道本乎人情，实有深相印合者。”
思伤脾者，以怒胜之——以怒胜之，是利用发怒时肝气升发的作用来解除体内气机之郁滞的一种疗法。适用于长期思虑不解，气结成疾或情绪异常低沉的病症。思之甚可使人的行为和活动调节发生障碍，致正气不行而气结，或阴阳不调，阳亢不与阴交而不寐。当怒而激之时，逆上之气冲开了结聚之气，兴奋之阳因汗而泄，致阴阳平调而愈。
悲伤心者，以喜胜之——以喜胜之，又称笑疗。因神伤而表现的抑郁、低沉的种种病症皆可使用。金元名医朱丹溪曾遇到一青年秀才，婚后不久突然亡妻，终日哭泣悲伤，终成疾病。求尽名医，用尽名药，久治无效。朱丹溪为其诊脉后说：“你有喜脉，看样子恐怕已有数月了。”秀才捧腹大笑，并说：“什么名医，男女都不分，庸医也！”此后，每想起此事，就会自然发笑。亦常常将此事作为奇谈笑料告诉别人，与众人同乐。日移月转，秀才食欲增加，性格开朗，心情舒畅，病态消除。这时，朱丹溪才告诉他这是以喜乐胜悲忧的治法。在《医苑典故趣拾》中有这样一则笑语：清代有位巡按大人，抑郁寡欢，成天愁眉苦脸，家人特请名医诊治。当名医问完其病由后，按脉许久，竟诊断为：月经不调。那位巡按大人听罢，嗤之以鼻，大笑不止，连连说道：“我堂堂男子，焉能月经不调？真是荒唐到了极点。”从此，每回忆及此事，就笑一番，乐而不止。这是名医故意以常识性错误引起发笑而达到治病的目的。
恐伤肾者，以思胜之——以思胜之主要是通过“思则气结”，以收敛涣散的神气，使病人主动地排除某些不良情绪，达到康复之目的。杯弓蛇影这一成语所讲的故事说明因恐惧引起的疾病可以用“深思”的方法来解除其恐惧、紧张的心理状态，从而使疾病消除，恢复健康。
怒伤肝者，以悲胜之——以悲胜之是根据《黄帝内经》“悲则气消”和“悲胜喜”的论述，设法使病人悲哀，达到康复身心目的的一种疗法。对于消散内郁的结气和抑制兴奋的情绪有较好作用，最适于病人自觉以痛苦为快的病症。
在运用“以情胜情”疗法治疗情志因素所导致的病变时，要注意刺激的强度，即治疗的情志刺激要超过致病的情志刺激，或是采用突然强大的刺激，或是采用持续不断的强化性刺激。总之，后者要超过前者，才能达到以情胜情的治疗目的。
养心重德，仁德养神
传统养生理论历来重视身心兼养。中医养生学家认为，修养道德与脏腑阴阳协调具有内在联系，如《黄帝内经太素》中说：“修身为德，则阴阳气和。”《黄帝内经》中也说：“所以能皆度百岁而动作不衰，以其德全而不危也。”养心之中，又首重养德，认为品德高尚的人，可以长生高寿，这是很有道理的。
相传孔子活到73岁，孟子活到84岁，这在当时，都是了不起的寿星了。孔子在他的长寿思想中有一个核心，即在《礼记·中庸》中提出的“大德心得其寿”，亦即《论语·雍也》所说的“知者动，仁者静；动者乐，仁者寿”。孟子说过：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”重视道德修养、乐于助人的人，能得到美好的回报，能永远保持最佳精神状态，因而有益于健康长寿。正如唐代名医孙思邈所说：“德行不克，纵服玉液金丹，未能延寿。”
现代心理学认为，注意友谊，助人为乐是一个人心理健康的重要标志之一。正如费尔巴哈所说：“友谊本身就是美德，是共同的美德。”培根也曾经说：“得不到友谊的人是终身可怜的孤独者，没有友情的社会则只是一片繁华的沙漠。”法国莫洛亚还对友谊的内涵进行了深刻的阐述，他说：“友谊永远不能成为一种交易，相反，它需要最彻底的无利害观念。”据美国科研人员对2700多人进行为期14年的调查研究，结果表明，人际关系处理得好，随时为他人做好事有益于延年益寿，而孤独寂寞的人死亡率比前者高出25倍。另据巴西医生阿尼塞托马丁斯的调查也可看出同样的结果，马丁斯耗时10年对580名贪污受贿官员和同样数目的廉洁官员的追踪调查，结果是前者中有60％生病或死亡而后者生病及死亡的比例只有16％。我国1985年首次评选出的286名健康老人（80岁以上），他们的保健经验集中到一点，就是乐于奉献，情绪乐观，永思进取。
一个人有高尚的道德，就会以国家和人民的利益为重，以奉献为荣，以助人为乐，他就不会去斤斤计较个人得失而整天愁肠百结。孔子云：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”说的就是这个道理。有道德修养的人，不干那些损人利己的事，不贪不义之财，不做伤天害理的勾当，这种人心神安宁，心安理得。常言说：“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”他们吃饭香甜，睡觉安稳，胸怀坦荡，多言多利。生活在舒心如意的气氛中，其乐融融，对内心环境是一个良好刺激，有利于健康长寿。
在祖国医学的历代医学之中，最重视道德修养与养生紧密结合者，要首推唐代活了一百多岁的药王孙思邈。他在《千金要方》中专门写了一篇《养性序》，认为养性就是以“善”为特征的道德修养：“夫养性者，所以可以成性，性自为善。”
他强调说：“性既自善，内外百病皆不恶生，祸乱实害亦后由作，此养生之大经也。”就是说，养德为养生首务，既能防病，又能避祸。他进而指出，善于养性者，注重道德修养，即使不服药饵，也能长寿，所谓“虽绝药饵，足以遐年。”
孙思邈不仅倡导养德与养生结合的主张，而且身体力行。他不受名利之诱，多次拒绝高官厚禄，献身医道，为大众解除疾苦。凡病家请求出行，不瞻前顾后，不先考虑自己的吉凶安危，也不惧怕路远艰险，无论昼夜寒暑，饥渴疲劳，都要“一心赴救”。即使是面对“疮痍下痢，臭秽不可瞻视”的病人，也不产生半点厌恶的心理，仍然以十分同情的态度，认真负责地去治疗。孙思邈由于重视养德，所以活了一百多岁。
像这样的例子还有不少，如唐代著名诗人白居易尽管自幼体弱多病，中年亲人零落，仕途险恶，但他“性海澄淳五少浪，心田洒扫净无尘”，豁达大度，以“枕上愁烦多发病，腑上欢笑胜导医”自勉，自号“乐天”，享年七十有四，诗多寿高。要知道白居易所处之时代是藩镇割据、宦官专权、帝王无道、政治混乱、形势十分严峻，但白居易从朝廷的清廉之士到民间歌女，广为结交，寓自己达于豁达无愁境界，自然心宽寿高。而同时代的李贺则不然，孤芳自赏，自我封闭，自寻烦恼，心胸狭窄而寿夭！仅活了二十六岁便拂袖西归。
现代医学认为，人既是一个受生物学规律制约的生物有机体，更是一个有着复杂心理活动的社会成员，而心理活动的变化，又可导致一系列生理活动的相应改变。有人分析，有道德修养的人，大脑皮层的兴奋和抑制相对稳定，体内的酶和乙酰胆碱等活性物质分泌正常，还能使脑中的胲激素的释放增多，强化神经活动，可以延缓衰老，有利于健康长寿。
由此可见，养生贵在养心，而心理健康又应首重养德，所以说：“养德、养生无二术也”。
二十四节气与养生
地球有公转，世界就分春夏秋冬；地球有自转，所以分昼夜。人的一切生活活动都深受有四季交替变化的影响，因此四季养生应讲季节性。这就要说到中国传统的二十四节气。
二十四节气对人们的生产生活有很重要的作用，对养生、睡眠也十分有用。
二十四节气具有鲜明的季节性、时令性，现如今不少中国人在用它，外国人也愈来愈多地在用它。它们与公历和农历都有较固定的时间相关性，每月总在7、8日左右，以及22、23日左右有一个节气。作为中国人更要熟悉它和运用它。早就有这样一个顺口溜，你或许还会背诵吧：
（立）春雨（水）惊（蛰）春（分）清（明）谷（雨）天；（立）夏（小）满芒（种）夏（至）暑相连（小暑、大暑）；（立）秋处（暑）（白）露秋（分）寒（露）霜降；（立）冬（小）雪（大）雪冬（至）小、大寒（小寒、大寒）。
人们都知道一年四季春夏秋冬，可是，你知道四季到底是如何划分的吗？
什么是四季呢？它有有5个划分标准：
（1）按历法划分：立春、立夏、立秋、立冬是四季之始。但因各地所处的地理位置不同，四季的长短（天数）便有所不同。
（2）按天文学划分：二至（夏至、冬至）及二分（春分、秋分）分别为四季之始，也有地区差别的问题。
（3）按月份划分：农历上通常认为：1、2、3月为春；4、5、6月为夏；7、8、9月为秋；10、11、12月为冬。但各地的具体情况有很大差别。
（4）按气象学、气候学划分：阳历3、4、5月为春；6、7、8月为夏；9、10、11月为秋；12、1、2月为冬。
由于地球的南北两半球的同一半球的温带寒带热带等气候气温差异，以上4种划分法都不能确切地反映出各地的实际气候状况。
（5）按气温划分：采用以候（5天为一候、全年分为73候）平均气温的高低作为划分四季的标准，即以各地实际气温和物候作为划分四季的依据；凡候平均温度在22℃或以上的为夏季；下降到10℃或以下的为冬季；介于10～22℃之间的为春、秋季。这样的划分，都与各地的自然物候现象相吻合，对我们本书所说的养生及睡眠具有实际意义。这样不利的地方是，如此划分，各低的四季开始时间及四季时间长短就不一了。
天人相应理论
天人相应理论是中医的经典理论，这一理论认为：人在天地之间，生活在自然环境当中，必然受自然规律的制约和影响，自然界的运动和变化都直接或间接地影响人体的变化，人体的变化也必然反映与之相应的生理、心理、疾病变化。
天人相应论用“气”法来阐明人与自然的关系。“气”就是构成天地万物的“大气”，在天称之为“天气”；在地称之为“地气”；在人称之为人气。人气就是人体脏腑之气的总称。天地之气又分为风、寒、暑、湿、燥、火六气。六气太过称为“六淫”。天地阴阳之气有规律地升降沉浮运动，便称为“岁气”（所谓“岁气”，即每年的气候变迁）、“时令”（所谓“时令”，即一年之中的气候变化，有春夏秋冬的“四时之序”。）气候变迁的周期性、节律性。人生活在六气相交之中，当然受到各种气交变化而形成的岁气、时令气候的影响。人气顺应“气交”法则而生、长、壮、老、死；万物顺应“气交”法则而生、长、化、收、藏。顺应气交法则可养生、防治疾病、健康长寿，这便是天人相应的实质所在。
天人相应与新兴的生物钟学说不谋而合。养生要养在根本上，就要使人体生物钟与四季变化的节拍和谐、顺应，即实现“以自然之道，养自然之身”的最高养生境界。