“国体辨”
或曰：“事之弊，作而更之欤？安而弗顾欤？”曰：作而更之也。“人之不善，按而诛之欤？安而弗顾欤？”曰：按而诛之也。“然而作而更弊，世以为纷纷也；按而诛不善，世以为刻讦也。何谓欤？”曰：有以也。事之体有小大，罪之情有深浅。彼以系者大而罪也深，任忠义者之视之也，则然反之，蹇然辨之，作而更之，按而诛之，恐未果也。何则？为国家天下之计然也。人见忠义者之然也，不识其心而希之也，曰：“事皆然也，我顾不能然欤？”当其坐于府，立于庭，而议之以四方。使彼其系者小而罪也浅，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而诛之。恐不果也，甚者构而侈之也。为国家天下之计乎？则未然也。于是欢然厌其纷纷也，病其刻讦也。岂惟厌且病欤？当世诚有任忠义者为其所当然，则上必思彼纷纷者之所行，刻讦之所存，而皆让焉。诚有任忠义者为其所当然，则不之见信；幸而信，则奸与庸者，得扳厌且病之事而间之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以乱，虚实之所以昧，不可恶也欤！恶则如何？亦察焉。其请而更者利害也，大系国家天下也，循之有理也，则固忠义者之事；其请而诛者，奸佞也，大系于国家天下也，循之有理也，则固忠义之事也。反是也，则末矣。“然则弊之细也，恶之浅也，安而弗顾欤？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；审其罪而诛之，当其深者焉。则细且浅者熄焉。睹细者浅者之可忧，抑其不熄，则徐徐而治可也，岂安而弗顾也欤？
或曰：“彼虽纷纷也，刻讦也，然其于事也，情欤？”曰：或情不情焉杂也，然则凡彼之所美也，有让而不情，情而不以其地，则罪始让者欤？否则彼之纷纷也，刻讦也，或情不情时也，罪忠义亦可欤！〈辑自《圣宋文选》、《南丰文粹》〉
“邪正辨”
正者一，邪者十，乌知正者之为正，邪者之为邪欤？曰：考其实焉尔。言者曰：“某正人也。”必考焉，其言与行果正也，犹曰无乃其迹然欤？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也。”必考焉，其言与行果邪也，亦曰无乃其迹然欤？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者为之，迹亦可以必信也。迹之未可以信者，有无之，有似之，有构之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有间之必辨焉，不阴受之也。以邪人焉，处之勿迩之也，有助之必辨焉，不阴受之也。审邪正之术循是也，不失矣。
抑未尽于是也。孰谓未尽？任与责之之谓也。正者曰：“天下未治也。”以天下之事考之，见未治焉，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”则思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治。”以先王之道、人之情考之，见可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用。”则思曰：我考之可用也，必也待其终而质其效。不戾于其始也，有赏，戾则有咎。未至于其终而质其效，赏与咎无所委焉。不苟然而易也，任与责之之术如是也。故正者得尽其道，邪者不得其间于冥冥之间，于计也素定，于信用也不轻以蔽，于号令也一，于赏罚也明，于治也几矣。考之其实尔，此之谓也。不知正者之为正，邪者之为邪，岂异焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也。”因亦曰“某正人也，某邪人也”，于其言与行则未之考也。苟考焉，则亦其迹而已矣，或无之，或似与构之者也，于其情则未之考也。以正人俟之，或疑焉，有间之者则阴受之，不之辨也；以邪人处之，或迩焉，有助之者则阴受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也。”邪者曰：“已治也。”邪者胜正者十常八九。以天下之事考之耶？则未尝也。任正者之策，邪者曰“可置”，则必置之。以先王之道、人之情考之，待其终而质其效，正者赏与咎耶？则未尝也，其于是非用舍苟焉而已也。夫然，故正者不得尽其道，邪者得间之于冥冥之间，于计无必定也，于信用轻以蔽也，于号令也二，于赏罚也不明，于治也疏矣。正与邪两尊焉，一日而有败，乌有职其责者欤？
或曰：“大贤大佞之不可以考其实也。”曰：子之言不可以考其实者，不以大贤之为贤，大佞之为佞，或无其迹欤？吾固言之也，无其迹则孰由而知之欤？必也本其情之谓也。本其情，是亦考其实矣，岂不可欤？知不循其迹，又不本其情，而欲知其贤与佞，顾非不可欤？然则子之言者，恶其迹之难知也。吾云尔者，以其情而知之也，其意易者鲜矣。〈辑自《圣宋文选》、《南丰文粹》〉
“问尧”
或曰：“尧之圣不逮舜，尧不能用九官、诛四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以圣，由尧之圣。舜之用与诛，宜也。”曰：“然则尧之时，独不可用与诛乎？”曰：“将以遗舜也。”“其以遗舜奈何？”“尧信舜之圣久矣，将举而禅焉，且以信于众，因四岳之举，遂试之。其试由是夫起，圣人不苟以名服天下，必信其德于众。德莫大于用贤诛恶，于是遂授以位焉，而天下率信，用与诛，盖假之舜云耳。”曰：“然则尧之圣，将蔽贤纵恶乎？”曰：“否。”用与诛至于舜之时可也，故尧迟之云尔，以成乎舜也，则其德在尧者多矣。“曰：然则尧其私于舜乎？”非私舜也，私其所以为天下也。“曰：《左氏传》所谓不能者，何也？”曰：吾所论圣人之说，彼左氏何与焉！〈辑自《圣宋文选》〉
“论习”
治乱之本在君之好恶，好恶在所习。少习也正，其长也必贤；少习也不正，其长难与共为治矣。不幸而然，则将磨之。孰能磨之？择人焉。朝夕相与俱，出入言动相缀接焉，是则可磨之也。主然而是者助之，主然而违者替之，不释则极论之。勉焉。除其蔽欲而接之以道，不见邪者而变焉，其志素定矣，然后可与共为治。其为大体，不亦艰且勤与？然于习之也，有渐矣，古之所以为治者，岂异焉？此众官不有任也，岂必人之不材也？朝夕未尝相与居也，出入言动未尝相缀接也，是焉而不能助，违焉而不能替，不释而莫之极论也。其蔽欲日益固，其为道日益拙，所见寺人女妇邪者也。其志素定矣未也？其可共为治乎？其为大体，不亦怠且忽欤？噫！宰相虽尊也，然其见也有间矣。置斯职也，不慎欤！使职此者不尽也，而寺人女妇得其心，其谁曰可也？噫！左右侍从之官，其非所谓常伯、侍郎、给事、谏议、司谏、正言欤！〈辑自《圣宋文选》〉
“说势”
周之初，天下列为诸侯而居者以千数，力小易使也，势便易治也，此所以不惟承号令、奉职贡而已，固实有以翼戴天子也。及其衰也，大国兼数千里而王，令之不能，诛之不能，加之并为六国，合为秦，而周亡矣。非封建罪也，地过王制也。汉兴，袭其衰制，寻亦大乱。
秦人壤列国而郡县之，其势诚小而易使也，尺兵不得制，斗粟不得专，视徙置守宰若弈棋然尔。势甚便，而治岂得行也？上之与吏，吏之与民，不异于燕赵之相观，一有变则翻而从寇尔，而能有以翼戴天子乎？故一夫唱叛而秦灭矣，非郡县罪也，守宰亡具甚耳。
今病封建者必曰用秦法，病郡县者必曰用周制，皆不得其理也。且从而更其事，以为天下可得更乎？否也。天下之存亡，视其大伦大法之治乱耳。其次惟其所制，制之使力小而易使，势便而易治，皆善也。地过王制，势夺于下，皆害也。借使韩、魏、燕、赵列为百里之国而侯，虽至今存可也。秦之郡县，势足以自治，力足以自卫，虽以万世无患可也。天下之势岂不诚易知哉？后世矫前之敝法，寝藩镇权，功成求遂矣。然而尚未反守宰之分职，伸州县之干翼，岂计之善也？万一水旱疾疫，其或有觊幸之人出者，州县其胡以备之？徐乐、山涛之论，可不念耶？诚念之，不难择人而任之，分势而使之，如斯而已矣。〈辑自《圣宋文选》、《南丰文粹》〉
“说用”
物有根而殖柯叶，而茂芽若穗，而实。翼而天飞，足而陆走，喙而鸣息，而食啮者其形类多矣。非有主于虚空以蕃而息之者欤？吾观其用亦密矣。彼使之水而濡，火而焚，雷而动，风霆而鸣，霜雪而悴，雨露而滋硕，则世得而知之矣。若其裁之为形，散之为声，充之为气，始终之为死生，则非水也、火也、雷也、风霆也、霜雪也、雨露也所能使为之也，世固不可测其所以为也。然而万物相得以生，是则其用非密耶？
今夫群而居，缝而衣，燧而食，筑土石、构竹而庐者，其嗜欲众矣。非有制而一之者，则其争滋不息，吾观其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫妇、兄弟之序，为之衣食饮用之物，节之以仪，通之以声，习之以言，束缚之以刑，则世皆得而知之矣。若其扰之使相亲，和之使相悦，厚之使相让以不争，结之使乐出其死而不顾其私，迁之使去于利而就于谊，则非序也、物也、仪也、声也、气也、言也、形也所能使为之也，世固不测其所以为也。然而万民相得以治，是则其用亦非密耶？吾有以而知之矣。
生而死万物者，阴与阳也。运于内而莫显于外，不可得而穷其妙也。世之以水、火、雷、风、雪、霜、雨、露而求之者，妄也。亲而善万人者，仁与义也。兴于上而阴被于下，驯于其心而不可强通于其耳目，不可得而识其微也。世之侈于仪，繁于声音，执于器，据于文字，以力驱而法缚者之求之也愈妄。《易》曰：“阴阳不测之谓神。”又曰：“显诸仁，藏诸用。”善播万物、善教万民者为之也。〈辑自《圣宋文选》、《南丰文粹》〉
“说言”
上之收群言，其务当而已。诚使贵且信者，其言非必不可以听也。贱且疏者，其言是则必可舍乎？否也，期为有补于治而已。夫然则岂惟上之失得可质焉？天下之邪正举白矣。
昔舜之达四聪、明四目也，故元凯在下不能抑也，四凶在上不能盖也，其治由此而已。昧者反此，喜是其所用，不广听，于其所忽，杂然当否莫有主也。岂惟上之失得不闻焉？天下之阴狡者举进矣。秦之敝以斯、高，汉之莽、禹，晋以荀、贾，唐以牛、李、裴、卢，其大效然已，可不惩欤？
或曰：“不已察耶？”曰：“绳其大慝，纾其小过，诛其实，弛其文，何察焉？”噫！吾有为而言之也，使贵且信者皆得其人，兹说其不可以已耶？〈辑自《圣宋文选》〉
“说非异”
人不能相持以生，于是圣人者起，绍天开治。治者罔不云道德仁义礼智六达而不悖，然后人乃克群游族处，生养舒愉。历选列辟无有改此者也。
独浮屠崛起西陲荒忽枭乱之地，假汉魏之衰世，基僭迹，文诡辩，奋丑行。至晋梁，破正擅邪，鼓行中国。有卑世主、轻海内之实，盛从诡谲嵬琐恣睢之邪情，驰骛祥倾荡怪神之邪说，离君臣，叛父子，捐耒耜桑柘之务，髡而缁，不俪不嗣，辟而无用。意者在削灭典刑，铲学刮语，寝礼崩乐，涂民视听。遂将除唐虞，汩沉三代，杜塞仲尼之训检，自贤其淫，妄然使天下混然不知是非治乱之所存，为言动居处皆变诸夷狄。缅惟在昔，尊礼义而尚失畴，圮废而克终。故圣明者称唐虞，暴乱者蹈幽厉，况欲尽泛扫人之所以生息之道，漂荡圣贤数千载功业，专遂己之私，而可以行之哉！虽宿儒硕生，绳其僻邪乖剌，勤恳于策书，然世主莫之寤，其波流汗漫无其救止。其徒相与唱而大之，习为张幻惑，下祸降休，若探诸箧。与百姓交于道而接于市，悉天下之财什伍而奉焉。其庐益侈，其众益蕃，其辩益枝叶，耗费无穷而怪乱无极，耗矣，衰哉！孰抑而正之与？或曰：“斯嫉其迹庶矣，盍究其源？其源情性然，与孔子异意，凡为之者，不爱官争能，贤失唯印组为务，逐逐然相轧也。”曰：否。明先王之道，内足以不惑，外足以行事。情性有不平欤？背而之他，将失其平，尚何有于孔子之意？官也以行吾道，能也以治，不能或争。而轧之者，自其戾先王之道，而教义不行也。尊教兴义，则上让而下竞，畴轧之乎？谋末而遗本，以售其辞，斯害也已。浮屠利心无足，而假无欲也；行伪险秽，而强高言淡泊也。恶在其为贤哉！则又以谓为愚者设之，故鬼神之相司察、冥报阴谪、灾福相胜相摩之说，以震恐于其心，觊其惑惧而创艾，是又惑也。其以冥报阴谪之可畏，孰与畏刑而慕赏哉？謇謇者陈礼义，损益灼然著乎其前。当世之法，生杀、出入、升黜、成败，焯乎迫于其心，而犹不知省而避也，奚暇顾未至之祓祥哉？若晋魏梁隋之间，蹈道者乡劝，而抵触者衰止欤？否也。则浮屠之说，无益已可知矣。
今者虞庠夏校之制未备，而塔庙丛于海宇，缘南亩、操机杼之民寡，而断发胡服之隶肩相摩、踵相交也；缀学立制、补礼改乐之道未极，而蛮貊之音眩中国者，骊驾联驷不足载，邃宇高栋不足容也；声明文物之具未完，而洪钟垒鼓之声铿锵于闾阎也。崇奉之侈，古之未极者，今复尽行之矣。民父子粝梁之食，褐衣之袭，举损之矣。是以在下不免乎有冻饿之民，操觚囊而为沟中瘠也。
为今之策，先民所谓复其人，庐其居，明先王之道以导之，出于中计，斥祷祠之末，制厌胜之嵬，学自上先焉，场庙勿新也，诵试勿数也，冠而隶籍，五百髡其一人，为老子学，捶提仁义，截绝礼法，乱人伦，耗桑农之务，其源不可不深为制，仿此颇损其数，亦创艾之一端也。王者正德以应天，纯仁以得民，群天下之智愚，而告之以往古，教之以至顺，粲焉！寰宇之间，形气之内，圣人之典章存焉。可以外运造化，内沾毫芒，浸之以纯嘏矣！恶用胡夷之治、荒唐之学哉？〈辑自《圣宋文选》〉
“治之难”
以天下而行唐虞三代之道，不唐虞三代如者，无有也。然而治之难也，何故？治世非无小人也，其信正人也，固其相参非庸者也，虽有，正人弗病也。唐之时四罪立唐之朝，周之时三监在周之廷，唐尧、周公大圣人也，其辨之也不疑，其知之也果，彼虽幸而至乎大臣诸侯之间也，绌矣，于正人焉无病也。汉元之初，萧望之相汉，刘向、周堪、张猛为之腹心。东汉之末，李固、陈蕃、杜乔相汉，李膺、范滂之徒布据禁寺光大矣，天下仰而待治也。去斯时则已矣，使克其所施，功德万计哉。孝元、桓、灵，常主也，主其相参者，史高、稚圭、韦成、胡广、赵戒而下庸者也，而邪者嚣其间，其于辨众贤之不明，而用之也不果，虽进而立于公卿之内，儇然而危矣，可得天下国家之安乎？呜呼！治之难也。以此观天下者，不观小人、正人、贵贱、升黜，观其用否如何耳，则治乱审矣。〈辑自《圣宋文选》〉
“读贾谊传”
余读三代两汉之书，至于奇辞奥旨，光辉渊澄，洞达心腑，如登高山以望长江之活流，而恍然骇其气之壮也。故诡辞诱之而不能动，淫辞迫之而不能顾，考是与非若别白黑而不能惑，浩浩洋洋，波彻际涯，虽千万年之远，而若会于吾心，盖自喜其资之者深而得之者多也。既而遇事辄发，足以自壮其气，觉其辞源源来而不杂，剔吾粗以迎其真，植吾本以质其华。其高足以凌青云，抗太虚，而不入于诡诞；其下足以尽山川草木之理，形状变化之情，而不入于卑污。及其事多，而忧深虑远之激捍有触于吾心，而干于吾气，故其言多而出于无聊，读之有忧愁不忍之态，然其气要以为无伤也，于是又自喜其无入而不宜矣。
使予位之朝廷，视天子所以措置指画号令天下之意，作之训辞，镂之金石，以传太平无穷之业，盖未必不有可观者，遇其所感，寓其所志，则自以为皆无伤也。
余悲贾生之不遇。观其为文，经画天下之便宜，足以见其康天下之心。观其过湘为赋以吊屈原，足以见其悯时忧国，而有触于其气。后之人责其一不遇而为是忧怨之言，乃不知古诗之作，皆古穷人之辞，要之不悖于道义者，皆可取也。贾生少年多才，见文帝极陈天下之事，毅然无所阿避。而绛灌之武夫相遭于朝，譬之投规于矩，虽强之不合，故斥去，不得与闻朝廷之事，以奋其中之所欲言。彼其不发于一时，犹可托文以摅其蕴，则夫贾生之志，其亦可罪耶？故予之穷饿，足以知人之穷者，亦必若此。又尝学文章，而知穷人之辞，自古皆然，是以于贾生少进焉。呜呼！使贾生卒其所施，为其功业，宜有可述者，又岂空言以道之哉？予之所以自悲者，亦若此。然世之知者，其谁欤？虽不吾知，谁患耶！〈辑自《圣宋文选》、《南丰文粹》〉
“书魏郑公传”
余观太宗常屈己以从群臣之议，而魏郑公之徒，喜遭其时，感知己之遇，事之大小，无不谏诤，虽其忠诚所自至，亦得君以然也。则思唐之所以治，太宗之所以称贤主，而前世之君不及者，其渊源皆出于此也。能知其有此者，以其书存也。及观郑公以谏诤事付史官，而太宗怒之，薄其恩礼，失终始之义，则未尝不反覆嗟惜，恨其不思，而益知郑公之贤焉。
夫君之使臣与臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非灭人言以掩己过，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以谏诤为当掩，是以谏诤为非美也，则后世谁复当谏诤乎？况前代之君有纳谏之美，而后世不见，则非惟失一时之公，又将使后世之君，谓前代无谏诤之事，是启其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，渐不知天下之得失。至于辽东之败，而始恨郑公不在世，未尝知其悔之萌芽出于此也。
夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之谏切其君者，其言至深，而其事至迫也。存之于书，未尝掩焉。至今称太甲、成王为贤君，而伊尹、周公为良相者，以其书可见也。令当时削而弃之，成区区之小让，则后世何所据依而谏，又何以知其贤且良与？桀、纣、幽、厉、始皇之亡，则其臣之谏词无见焉，非其史之遗，乃天下不敢言而然也。则谏诤之无传，乃此数君之所以益暴其恶于后世而已矣。
或曰：“春秋》之法，为尊亲贤者讳，与此其戾也。”夫《春秋》之所讳者，恶也，纳谏诤岂恶乎？“然则焚稿者非欤？”曰：焚稿者谁欤？非伊尹、周公为之也，近世取区区之小亮者为之耳，其事又未是也。何则？以焚其稿为掩君之过，而使后世传之，则是使后世不见稿之是非，而必其过常在于君，美常在于己也，岂爱其君之谓欤？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，其焚之而惑后世，庸讵知非谋己之奸计乎？或曰：“造辟而言，诡辞而出，异乎此。”曰：此非圣人之所曾言也。令万一有是理，亦谓君臣之间，议论之际，不欲漏其言于一时之人耳，岂杜其告万世也。
噫！以诚信持己而事其君，而不欺乎万世者，郑公也。益知其贤云，岂非然哉！岂非然哉！〈辑自《圣宋文选》、《宋文鉴》、《南丰文粹》〉