谈中国美学的人，都知道底下这段文献：
浩生不害问曰：“乐正何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”（《孟子·尽心下》）
孟子在此处将人的修为层次化，分成六个等级，并以“充实之谓美”来形容其中一个部分。要谈中国生命层境的美学，自然不能放过这条资料。
所谓“生命层境的美学”是说人类的审美判断，除了投向天地山川自然事物，或为人创造的艺术品之外，也可以指向人的内在生命，讨论人生命美不美的问题。而且人生命的美不美，并不只是美丑之分而已，美中更有其层级，与人生命表现之境界相符应。
此种生命美学，在我国，较自然美、艺术美的讨论开展得更早，特别是儒家，对此强调得更多。即使是道家，虽特显其天地精神，但因“天地有大美而不言”，故“圣人者，原天地之美而达万物之理”（《庄子·知北游》），追求的仍是游心于物之初的至乐至美境界，以圣人至人为祈向。故生命美学可谓先秦美学之一大宗，流衍亦极深远，影响中国艺术精神者可谓至深且巨。
但生命美学乃就个体生命之成就与境界说，若就一个群体社会而言，则整个社会的文化状况，是否也能成为审美的对象呢？
就一位君子来说，“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四肢，发于事业”（《易·坤·文言》），其文化修养及举止动作，都可以表现出美感来；一整个社会当然也可能因为人人都是君子而显得文质彬彬，进退有序，洋溢着美感。《礼记·少仪》说得好：“言语之美，穆穆皇皇；朝廷之美，济济翔翔；祭礼之美，齐齐皇皇；车马这美，匪匪翼翼；鸾和之美，肃肃雍雍。”此即人文之美也。《论语》 云：“里仁为美。”朱注：“里有仁厚之俗为美。”又说：“诗可以观，可以群。”观人群所表现的文化状态、观风俗之厚薄，指的都是这种人文美。讨论人文美之内涵及其相关问题者，则可称为人文美学。
生命美重在个人之成己成德，它与人文美当然有直接之关联。但一偏于个体说，一就社会说，侧重面向仍然有所不同。孟子所论，以生命美学为主，荀子则以探讨人文美学或称为文化美学为多。