——《论语》在生活中的妙用
生活是一杯水，可以是平平淡淡；生活是一碗浓汤，可以是酸甜苦辣，无论生活是什么，都在于你自己的调理和掌握。所谓“仁者乐山、智者乐水”，山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。
当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同。这也正同于我们对幸福的追求一样，有人乐水，有人乐山。
1.仁者乐山，智者乐水
子曰：“知者乐水，仁者乐山。”
——《论语·雍也》
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
——《论语·里仁》
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
——《论语·里仁》
“仁”是儒家学说的核心思想，《论语》对“仁”也多有阐述。那么，在孔子的心目中，“仁者”又是怎样的一种形象呢？
孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《论语·雍也》）
以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。这正如朱熹在《论语集注》里面的评论：“没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权非他莫属。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。孔子把圣人比作山，赞叹尧“大哉尧之为君也！巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”而当他亲自登高山，又想到圣人。
山即圣人。
圣人看见山，就看到了自己的外化。自己的外化是如此美丽，因此“仁者乐山”。这是必然的。
智者也就是聪明人。聪明人通达事理，反应敏捷而思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。
老子说“上善若水”，就是这个意思，水是流动不息的，即使是一潭死水，它也要上面蒸发，下面渗透，依然遵循生生不息的自然规律。因此“智者乐水”就是乐他自身，体悟以一种天地证我的快感。
水性动，动者顺势，所以顺从仁；山性静，静者安定，所以安于仁。不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为“水是眼波横，山走眉峰聚。欲问行人去哪边，眉眼盈盈处”。（王现）
山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。
当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同。这就是说，有人乐水，有人乐山。
“青山行不尽，绿水去何长。”（崔颜）
孔子周游列国时，曾经与弟子遭到陈国和蔡国大夫的围攻，在野地里动弹不得，绝粮整整7天。大家又饿又疲乏，于是有人心生怨言。孔子把子路、子贡、颜回三个大弟子叫来，对他们说：“我们落到这个地步，难道是我传的仁的道理不对吗？”
子路回答：“或者我们既不算仁，也不算智，所以人们不相信我们，不肯推行我们的道理。”孔子说：“如果仁人一定被人相信，那商朝的伯夷、叔齐为什么不吃周粟而饿死在首阳山下？如果智者的话一定被人推行，那么心有七窍的忠臣比干为什么会死在纣王手里？”
子贡接着说：“先生的道理太大了，天下容纳不了。何不降低标准，采取一些别人能够接受的道理呢？”孔子说：“君子以仁立身，秉承天命，以礼乐治天下，怎么能够与俗世同流合污呢？看来你胸中也没有什么大的志向。”
在孔子看来，仁德是安身立命的基础。所以他又说“仁者安仁，知者利仁。”仁者安于仁和智者顺从仁是由于他们气质不同，但是，无论是安于仁还是顺从仁，对仁的追求都是一致的。
不一致的是不仁者，亦即没有仁德仁心的人。由于没有仁德仁心，所以缺乏主心骨，缺乏稳定的人格，无论在哪种情况下都不能够一以贯之地坚持下去。如果是处在贫困之中，不能够做到安贫乐道，做到孟子所说的“贫贱不能移”；如果是处在安乐之中，也不能够做到久享安乐，做到孟子所说的“富贵不能淫”。一言归总，这种人因为缺乏安身立命的基础，所以必然是反复无常的小人。我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道——仁道。
仁道是安身立命的基础，生活的原则。
所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。
用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”
当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。面对激烈的竞争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的，不择一切手段，还有什么仁道的原则可遵循呢？如果说有，那也是“盗亦有道”的原则——目的就是一切。
这已是世界观和人生观的选择问题了。
而仁者和智者因为有智慧，有涵养，修养达到了仁的境界，所以无论处于贫富之间还是得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。
这就是有没有仁心之间的区别。所以，仁心是安身立命的基础。
2.岁寒才知松柏后凋
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
——《论语·子罕》
“大雪压青松，青松挺且直。
欲知松高洁，待到雪化时。”（陈毅）
古往今来，松柏的气节操守不知激励过多少英雄豪杰、志士仁人，其影响至今，妇孺皆知。
所谓“疾风知劲草，国乱识忠臣”，也就是“岁寒，然后知松柏之后凋”的意思。通俗地说，是指一个人要在艰难困苦的时候才看得到他的品质，而平常不一定看得出来。如著名的民族英雄文天祥，他平时是一个风流才子，但在国家危难的时候，却表现出令人崇敬的浩然正气，不仅写下了流传千古的《正气歌》和“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的著名诗句，而且还以身殉国，献出了自己的生命。
现代社会里，人与人的各种聚会越来越多，没完没了的宴会、酒会，没完没了的电话，没完没了的各式各样的“Party”，……你可能在参加完某一次酒会、宴会和“Party”之后觉得非常无聊，觉得一点意思也没有，但是，如果你总是处在这些生活之外，你肯定会觉得失落，会有一种被众人抛弃的感觉，因为众星捧月、成为人群的中心，总是现代人所梦寐以求的，而且，那种感觉也的确让你心里满意、舒服。所以，我们拥有了无数的熟人，也就是平常我们所说的“认识”的人。
可能，你还保留着你们在当时交换的名片，记住了对方的电话号码，并“真诚”地说“以后多联系”。可是，等到人群散了，我们各自回到自己原来的生活中去，或者又进入一种新的生活，你能和他们多联系吗？
再说了，当你在生活中遇到失意的事情，不顺心的事情，想找一个可以跟他倾诉一下衷肠的人，你会找到他吗？而他又会听你向他倾诉吗？
现代人口头上总是说着过去江湖上流传的这么几句话：在家靠父母，出门靠朋友。但是，朋友有很多种，你需要哪一种朋友呢？
真正的朋友是那种当你遇到危难的时候，能够全力相助的人。这种朋友真是可遇而不可求。
这是一个真实而感人的故事：贺兵兵和田力暑假里一起徒步旅游，他们都喜欢登山。有一次，当贺兵兵和田力终于攀上了山顶，站在山顶四处眺望。只见远处城市中白色的楼群在阳光下变成了一幅画；抬头仰望，蓝天白云；微风轻轻吹来，带来了诗情画意。对于终日忙碌的他俩，这真是一次难得的旅游和享受。两个人手舞足蹈，高兴得像小孩子。
悲剧正是从这个时候开始的。田力不小心一脚踩空，高大的身躯打了个趔趄，随即向万丈深渊滑去，周围是陡峭的山石，没有手抓的地方。短短的一瞬，贺兵兵就明白发生了什么事情。他下意识地，一口咬住了田力的上衣，但同时他也被惯性快速地带向岩边。仓促之间，贺兵兵抱住了一棵树。
田力悬在空中，贺兵兵牙关紧咬，他们就像一幅画，定格在蓝天白云大山悬崖之间。
贺兵兵不能张口呼救，一个小时之后，过往的游客救了他们。而这时的贺兵兵，牙齿和嘴唇早被鲜血染得鲜红。事后，有人问贺兵兵怎么会只用牙齿就能咬住一个人而且能挺那么长时间？贺兵兵回答：“当时，我头脑里只有一个念头：我一松口，田力肯定会死。”
这种朋友就是能够显示自己本色的人，他没有虚假的面具，能够与你真心交往，与你同甘共苦。这种人肯定不是浅薄之徒，他们有着丰富的精神世界，能帮助你不断地进取、成为你终生的骄傲。
但是，现在这样的朋友实在是太少了，到哪里去找这么好的朋友呢？这已经成为困惑我们现代人的一个问题。
患难朋友才是真正的朋友！这就是岁寒才知松柏之后凋的道理。
3.不问苍天问鬼神
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
——《论语·先进》
“可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。”（李商隐《贾生》）
在《雍也》篇里，当孔子回答樊迟关于什么是明智的问题时，已主动以鬼神的问题为例说：“致力于人世间该做的事情，对鬼神报敬而远之的态度，就可以说是明智的了。”
在《先进》篇里，子路又不明智地提出这个问题，向孔子讨教怎样侍奉鬼神。所以孔子反问他说：“人都还难于侍奉好，谈什么侍奉鬼呢？”
问题是，子路就是这样一个不“明智”的人，一问不成，又生一问：“能问问死是怎么回事吗？”其实还是一个“鬼”问题，所以孔子又一个反问把他推开：“生还没弄清楚，怎么能搞得清死呢？”
那可真是问得蹊跷，答得巧妙。
其实，孔子也不完全是顾左右而言他，把子路的问题推开在一边。在孔子看来，鬼神的问题，生死的问题，都是探索宇宙奥秘、生命本质的大问题，不是一句两句话可以说得清楚的，也不是他所处的那个时代所能搞得清楚的。
“生死”是现代医学都还难以解说清楚的概念，至今人们也只能以“心脏停止跳动”来“描述”“死”；佛教、道家则谓生即是死，死即是生，从“四大皆空”的理论看来，生与死并无明显的界线和区别；迷信的人则认为，死就是灵魂出窍，任何生灵都有不可见的灵魂和可见的躯体两部分，灵魂可以升天，可以入地，生灵可以互相转化，持此说者便相信鬼神；无神论者则认为人死如灯灭，死了就了了，什么也没有了。至于死者临终的心情、感觉如何，这是科学家通过观察、实验等等手段，经过长期研究和探讨，至今还“说不清楚”的问题。既然如此，孔子又怎能向他的弟子解答得清楚呢？
但是，孔子毕竟是伟大的教育家，当他遇到学生向他提出自己难于解答的问题时，他不是简单地回答“不知道”，也不指责学生，而是绕开问题，用“未知生，焉知死”一句反问，引导学生的思想，既保护了学生探讨问题的学习积极性，又回避了解答不清楚的问题。用我们今天的话来说，不可不信，也不可全信，还有待于进一步的研究和探索。所以，对自己搞不清楚的问题，既不要盲从迷信，也不要简单否定，最好是抱以一种“阙疑”的态度，敬而远之。这种态度实际上是现实而理性的态度，也是最明智、最科学的态度。
解决了死亡的问题，就可以解决衰老的问题。人谁不老？
一般人都被生老病死困扰，一提到“老”字就想到“死”，以为不祥，并真切地知道自己将老、将死。无论现在是50岁、40岁，还是30岁，甚至20岁，一种对死的恐惧造成了对生的恐惧。
就这样，他们又怕生，又怕死，对“老”字避如仇敌。
但刚好是这样，他们衰老得更快，因为恐惧让人衰老。
只有旷达之人才参透生死玄机，将生命看作一个自然的过程，既不可喜，也不可悲，“这样就这样”，以没感觉换取大感觉。
古希腊智者阿那克萨哥拉听到儿子病亡的消息后，与朋友们神态自若地聊天，有人问他：“你为什么不悲伤？”
阿那克萨哥拉平静地说：“从我儿子生下来那天起，我就知道他终有一死。”
竹林七贤之一的阮籍在丧母之时饮酒自如，也是同理。
只不过中国人更性情一些，阮籍虽然在母亲死时与朋友在另一处“饮啖不辍，神色自若”，但在葬母时却“饮酒二斗”，然后大哭大号，吐血不已。这说明，他还是悲痛的。
孔子在他最心爱的弟子颜回死时长叹说：
“噫，天丧予！天丧予！”
非常悲痛。
相比之下，阿那克萨哥拉要达观些，有庄子丧妻时鼓盆而歌的风范，就差没说“死得好”。
因为爱死者，所以在他（她）死时不能过度伤悲，用把自己活得更好看作是对死者的最好安慰。
再从孔子对第一个提问的回答，我们不难看出：孔子重视“生”而忽略“死”，主张要好好对待活着的人，即厚养薄葬。由此可见，孔子是一位不信鬼神的无神论者！要不，他怎么不借学生提到这类问题时，大谈其鬼神之事呢？相反，用了“未能事人，焉能事鬼”和“未知生，焉知死”两句反诘语，表明了他无神论者的坚定立场。
孔子说：“不知生，焉知死？”
将问题的关键拉回到当下来。当下应该做什么？
应该做事，应该快乐。
孔子不是把问题留待以后解决，而是为我们提供了一整套当下就很受用的思维方式，用以激励我们的人生，完美我们的生活。
“不知老死将至”就是“不知死之将至”。人要是修炼到了“不知死”的地步，那就真的很快乐了。
孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老死将至。”就是说因为快乐，所以不知道老。并非不知道老，而是因为快乐，所以无所谓老不老。其实人老了才好玩，因为老人可以放得开、很自由，如孔子所言“从心所欲”，是人生最高境界的时期。孔子晚年才成圣，他在家乡读过的晚年比早年求仕、中年执政，再后老的周游列国都要爽。
孔子说：“古之学者为之。”又说：“君子求诸己。”都强调了“己”的重要性。“己”就是自己，自己把自己搞定了，才能搞定别人。孔子说的“已欲达而达人”就是这个意思。
4.文人心态的不平
子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
——《论语·先进》
尽管孔子一再强调“富贵如浮云”，但是很多人还是难以抑制住那颗追求富贵的心态。但是，富贵可求吗？我们来听听孔子是怎么说的。孔子说：“富裕如果真是可以求得到的话，就是做那拿鞭子的苦差事，我也去干。如果求不到，那还是让我做自己喜欢的吧。”孔子的意思是说：如果真有什么行当（比如说炒股票，炒房地产，炒猫儿狗儿等）可以弄“发”的话，就是让我弃文经商下“跳蚤市场”去，我也愿意干。问题是哪能有这档子好事呢？须知“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》）啊！所以，还是让我干自己的老本行，做一个文人，研究我的诗、书、礼、乐吧。
这里的关键在于，“富而可求”只是一种虚拟，孔子压根儿就没有拿它当真。之所以这样说，正是为了强调富绝不可求得到。
但是，假如我们执意要问：富的确可求，下“跳蚤市场”或别的什么“海”就可以捞上一把，甚而至于成为大款，成为先富起来的人，孔子又会不会改变回答呢？对于我们今天面临“下海”困惑的读书人来说，选择的艰难恰好是在这里啊！
这也是当今读书人心态最为不平的一个话题了。别的不说，我们光看看孔子的两个学生颜回和子贡的境况。孔子说：“颜回的学问道德都差不多了吧，可是常常贫穷得没有办法。子贡不安本分去经商，却发了大财，猜测行情每猜每中。”
品学兼优的颜回饿肚子，住贫民窟，穷得响丁当。而不安本分的子贡却经商致富，成了款爷，手拿大哥大，信息灵通，股市行情如在掌中，一句话：发了！