清明祭扫仪式本应在茔地举行，但由于每家经济条件和其他条件不一样，所以祭扫的方式也就有所区别。“烧包袱”是祭奠祖先的主要形式。所谓“包袱”，亦做“包裹”，是指孝属从阳世寄往“阴间”的邮包。过去，南纸店有卖所谓“包袱皮”，即用白纸糊一大口袋。有两种形式：一种是用木刻版，把周围印上梵文音译的《往生咒》，中间印一莲座牌位，用来写上收钱亡人的名讳，如：“已故张府君讳云山老大人”字样，既是邮包又是牌位。另一种是素包袱皮。不印任何图案，中间只贴一蓝签，写上亡人名讳即可。亦做主牌用。关于包袱里的冥钱，种类很多，有烧纸、冥钞、金银箔叠成的元宝等。旧时，不拘贫富均有烧包袱的举动。是日，在祠堂或家宅正屋设供案，将包袱放于正中，前设水饺、糕点、水果等供品，烧香秉烛。全家依尊卑长幼行礼后，即可于门外焚化。焚化时，画一大圈，按坟地方向留一缺口。在圈外烧三五张纸，谓之“打发外祟”。
有的富户要携家带眷乘车坐轿，亲到坟茔去祭扫。同时要修整坟墓，或象征性地给坟头上添添土，还要在上边压些纸钱，让他人看了，知道此坟主尚有后人。祭罢，人们有的围坐聚餐饮酒；有的则放起风筝，进行娱乐活动，从而使这个节日，除了有慎终追远的感伤，还融合了欢乐赏春地藏王菩萨的气氛；既有生离死别的悲酸，又洋溢着一派清新明丽的生动景象。
祭拜先灵的还有七月十五的中元节，又称“鬼节”、“盂兰盆节”。因为供品中西瓜必不可少，所以又有瓜节之称。“盂兰盆节”本是印度一种佛教仪式。佛教徒每年七月十五举行超度历代祖先的仪式。佛经中《盂兰盆经》以鼓励佛家弟子修孝顺的旨意，合乎中国慎终追远的民俗信仰，所以在中国流传开来。
盂兰盆节上，信徒们往往设斋饭僧，称盂兰盆斋。设盂兰盆斋始于梁武帝，据《佛祖统纪》卷三十七载：大同四年（538年）帝幸同泰寺，设盂兰盆斋；另据义楚《释氏六帖》四十五载：“宏明云：梁武每于七月十五日普寺送盆供养，以车日送，继目连等。”自此以后，盂兰盆节逐渐演变为汉族为追忆祖先而举行的传统节日。唐代盂兰盆会很受重视，仪式也极为盛大，《岁华纪丽》曰：中原地区，“释氏盂兰盆盛于此日”。唐代宗好佛，七月望日于内道场设盂兰盆，幡花鼓舞，近呼道路，岁以为常。宋代，这种风俗相沿不改，但是渐渐演变为糅合道、佛及民间信仰，以祭祀祖先、追悼亡灵为主要内容的传统节日。在节日里，人们以素食供奉祖先，寺庙宫观大多做法事祭祀亡灵。《东京梦华录》卷八“中元节”条记载：“印卖《尊胜》、《目连经》。又以竹竿斫成三脚，高三五尺，上织灯窝之状，谓之盂兰盆。挂搭衣服、冥钱在上，焚之。构肆乐人自过七夕，便搬目连经救母杂剧，直至十五日止。观者倍增。”这些习俗到明清时代还是大致如此，明代《帝京景物略》载“诸寺建盂兰盆会”。清代《津门纪略》记载，天津等地“祀祖先于祠堂，是夜，放荷灯，烧法船，作盂兰会”。
中元节在民间亦有一定的仪式。这一天，家家户户要准备丰盛的祭品，有各种素菜，纸做的衣服等等，酹酒三巡，表示祖先宴毕，合家再共进节日晚餐。过去，民间在七月初七就要通过一定的仪式接先人的鬼魂回家，每日晨、午、昏，供三次茶饭，直到七月十五日为止。现在，大都只保留祭拜的形式缅怀祖先。
除此之外，各地还有拜忏、放焰口、“布田”和“放水灯”等活动。所谓“放焰口”，就是在节日的这天，事先在街口村前搭起法师座和施孤台。法师座跟前供着超度地狱鬼魂的地藏王菩萨，下面供着一盘盘面制桃子、大米。施孤台上立着三块灵牌和招魂幡。过了中午，各家各户纷纷把全猪、全羊、鸡、鸭、鹅及各式发糕、果品、瓜果等摆到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把蓝、红、绿等颜色的三角纸旗，上书“盂兰盛会”、“甘露门开”等字样。仪式在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始。紧接着法师敲响引钟，带领座下众僧诵念各种咒语和箴言。然后施食，将一盘盘面桃子和大米撒向四方，反复三次。这种仪式叫“放焰口”。“布田”就是各家各户晚上在自家门口焚香，把香插在地上，象征五谷丰登。有的地方有放水灯的活动，所谓水灯，就是在一块小木板上扎一盏灯，多数都用彩纸做成荷花状，叫做“水旱灯”。按传统说法，水灯是用来给那些冤死鬼引路的。灯灭了，水灯也就完成了把冤魂引过奈何桥的任务。
农历十月初一称为“十月朔”，与清明节、七月十五中元节并称为一年之中的三大“鬼节”，是上坟祭祖的节日。一般说清明节是注重添土扫墓，中元节是注重送食施孤，而十月朔注重给已亡人送冬衣，就是把纸做成冬衣的样子，在坟前烧掉，所以十月朔又称为“寒衣节”。这是因为，过了节，就进入冬天了，要穿棉衣了。由此及彼去推想，阴间的“人”也该过冬了，要穿棉衣了，这是万不能忘的。烧纸、烧香、烧纸衣，这是必有的项目，因此它又有个名字叫“烧衣节”。据文献记载，隋代确以黍臛祭祀祖先的风俗，《玉烛宝典》曰：“秋有黍臛之德，先荐祖祢。”唐代四川夔州等地有做蒸裹、焦糖为节俗食物，杜甫有诗云：“蒸裹如乾室，焦糖幸一盘。”宋时周密《武林旧事》记载：“皇后殿开炉节排当。是月遣使朝陵，如寒食仪。都人亦出郊拜墓，用绵球楮衣之类。”“出郊拜墓”，在古代是一个很隆重的事。十月初一的前一天，要由族长率领族中儿孙们到祖坟添土。添土不用筐篓，要用衣服兜着，兜的土越多，族里人丁越兴旺。节日当天，则由族长带领家族中的男性，抬着食盒、大方桌和丰盛的供品，逐个到坟前祭拜，叫“上大坟”，是个相当隆重的祭祀节。及至明清，十月朔仍然保留着祭祖、扫墓和送寒衣的习俗。《万历嘉兴府志》曰：“十月朔，祀祖先、扫墓。”《帝京景物略》曰：“十月一日，纸肆裁纸丑色，做男女衣……家家具夜奠，呼而焚之其门，曰‘送寒衣’。”《清嘉录》曰：“人无贫富，皆祭其先，多烧冥衣之属，谓之‘烧衣节’。”十月朔的各种仪式到近代已经比较淡化了，但是对祖先的追思缅怀之意依然留存在人们的心中。
祭奠黄帝
炎帝是传说中上古时期姜姓部落的首领，又称赤帝、烈山氏，一说即神农氏（或神农氏的子孙）。相传其母名任姒，一日游华山，看见一条神龙，身体马上有反应，回来就生下炎帝。炎帝生于烈山石室，长于姜水，有圣德，以火德王，故号炎帝。炎帝少而聪颖，三天能说话，五天能走路，三年知稼穑之事。他一生为百姓办了许多好事：教百姓耕作，百姓得以丰食足衣；为了让百姓不受疾病之苦，他尝遍了各种药材，以致自己一目中七十次中毒；他又作乐器，让百姓懂得礼仪，为后世所称道。其族人最初的活动地域在今陕西的南部，后来沿黄河向东发展，与黄帝发生冲突。在阪泉之战中，炎帝被黄帝战败，炎帝部落与黄帝部落合并，形成华夏族。黄帝是我国北方一些氏族部落的祖先，被列为“五帝”之首。黄帝号有熊氏，又号轩辕氏，相传黄帝分别与炎帝和东夷作战时，曾训练熊、罴、貔、貅、貙、虎六种野兽参战，实际上是以野兽命名的六个氏族，他们共同组成以有熊氏为首的部落。黄帝部落在黄河流域发展迅速。后来，黄帝与炎帝部落发展成中原地区最具实力的军事集团，并在与东夷的斗争中结为部落联盟，大败蚩尤。黄帝与炎帝、蚩尤三大部落就是在错综复杂的斗争与融合中，最终形成了以华夏族为中心的局面。其中炎黄部落的联合构成了华夏族的主干，而黄帝部落是不断融合周边各地众多部落及其文化的核心力量。
“黄帝崩，葬桥山”，传说黄帝在桥山龙驭升天。后人在陕西省黄陵县（原名中部县）沮水河畔桥山之巅修建了纪念性的黄帝陵墓。黄帝陵壮丽威武，古书记载说，它坐山环水：“其山势如桥，沮水环绕之。”黄陵的周围是峰峦起伏的陕北高原，山上古柏成林，郁郁葱葱，参天耸立，象征着中华民族的古老、挺拔、苍劲。
祭奠黄帝的活动很早就有，《国语·鲁语》记载了“有虞氏”、“夏后氏”对黄帝的祭祀。《史记·封禅书》载：秦灵公“作吴阳上郡，祭黄帝”，这是我国史书中对祭祀黄帝的最早明确记载。后来，明朝的开国皇帝朱元璋，清朝的康熙皇帝，也都亲自写过祭文，祭祀黄陵。
1912年，孙中山在南京建立了中华民国政府，就任临时大总统，同年3月底派人祭祀黄帝，并写下了“中华开国五千年，神州轩辕自古传。创造指南车，平定蚩尤乱。世界文明，惟有我先”的祭陵词。抗日战争时期的1937年清明节，陕甘宁边区政府也有一次盛大的祭黄陵活动。4月6日，党中央派林伯渠为代表，参加了这次民族扫墓盛典。毛泽东亲自撰写了《祭黄帝文》，文中盛赞黄帝的功劳：“赫赫始祖，吾华肇（开始的意思）造；胄衍（后代延续）祀绵（国家长存），岳峨（山高）河浩。聪明睿智，光被遐荒（远近）；建此伟业，雄立东方。”祭文把黄帝作为中华民族抵御外侮、振兴祖国的精神象征。新中国成立以后，除文革期间公祭活动暂时中断外，黄帝陵祭祀活动都在正常进行。港、澳、台同胞，海外侨胞也纷纷到黄帝故里祭祀拜谒。
炎帝陵位于高平市城东北17公里处的庄里村，俗称“皇坟”。每年的四月初八，是炎帝陵、五谷庙的祭祖节，周围的村子，如故关、北营、换马、庄里、口则等要举行盛大的庙会，会期将近一个月。有句民谣“走扬州，下炎黄雕像汉口，不如五谷庙里当社首”，就是形容庙会的盛况，历朝历代，岁时致祭。元成宗大德九年（1305年）亦尝遗祭，禁樵采。过去，每年县府亦派员到庄里炎帝陵祭祀，并且还要为万年灯添油。
每年清明或重阳人们都会到黄帝陵和炎帝陵进行祭奠。祭奠仪式由政府主持，整个仪式的程序为：全体肃立；九响钟鼓；主、陪祭人就位；燃烛、上香、献爵；恭读祭文；敬献三牲；播放颂曲；敬献花篮、敬献功德钱；鸣炮九响；祭祖鞠躬。
位于河南省郑州市黄河之滨的中华炎黄坛是祭拜炎黄二帝的圣坛，是亿万炎黄子孙崇敬始祖，寻根拜祖的圣地，是爱国主义教育基地。炎黄二帝巨塑成为体现文明源头的中华文化符号。二帝巨塑前的中华炎黄坛广场衔山接河，汇聚灵气，是海内外炎黄子孙祭祖寻根和举行盛大活动的场所。从炎黄二帝巨塑基础同盟山脚到广场南端衔接处是一级广场，名曰露台。台的东、北、西三面有中国56个民族吉祥图腾浮雕环绕。
祭坛坐落在广场正中心，这一祭天享地，拜谒始祖的圣坛为正方形，高9米，边长90米，四周为九层台阶，拾级而上，可登坛顶。礼器位于广场内沿甬道两侧，分置为八只铜鼎和八只铜簋，与广场正中的巨鼎合为九鼎、八簋、九鬲、两壶、一俎、一豆，组成传统最高礼仪的礼器陈列。日月之门是出入广场仪门。分东边日门与西边月门，晶月之门为阙式建筑，南北对称仿坛台外型建筑，下宽上窄呈棱台状，门口正中为一方柱，柱身为浮雕纹饰，日门柱顶日轮上刻阳鸟为标记，月门柱顶月轮上刻玉蟾为标记，寓意中华民族日升月恒，江山永固。
我国自古以来就是一个多民族的国家，我们通常讲自己是炎黄子孙，就是说我们都是中华民族的儿女。炎黄二帝是我们民族的象征。我们每个人都有与自己有着直接血缘关系的祖先，而炎黄作为华夏族的祖先则是象征性的血缘关系，它主要是从文化意义上说的。
夏商周三代直至魏晋以来的许多少数民族，也都尊炎黄为始祖，这种始祖认同实际上早巳超出血缘范畴，它是靠传统文化维系着整个中华民族。炎黄二帝是中华民族兴起和统一的象征，成为维系不同地域人们团结一致的民族意识。炎黄文化也是联系海内外炎黄子孙的精神纽带。“炎黄子孙”这一观念，形成了中华民族的内聚力，形成了民族团结的纽带。炎黄二帝在人们心目中神圣的伟大形象，是与日月同辉，与天地共存的。在中华民族的历史上，曾经有过多次分裂的时期，但终归又重新走向统一，其中文化的认同和交流是一个重要的因素。
炎黄二帝是五千年中华文明的缔造者。是华夏炎黄子孙的共同祖先，炎黄文化是我们中华民族的主体文化、根脉文化、源头文化。举办拜祖大典，就是要把我们祖先创造的华夏文明进一步发扬光大。
炎黄二帝是凝聚海内外炎黄子孙民族感情的支柱，全球华人不分国籍、民族、信仰，都把炎黄二帝尊崇为中华人文始祖，由此而产生的强大的中华民族感情的向心力是坚不可摧的。数千年来，中华民族始终能够维护着民族的大团结，国家的统一。这种巨大的凝聚力，正是来源于同宗同根。这个历史潮流是谁也阻挡不了的。
“初祖脉延五千载，华魂浩然万古传”，在中国五千年的文明史上，无论是太平盛世，还是灾难深重的岁月，中华民族总是凝聚在炎黄周围。祭奠炎黄不是把炎黄当做神灵来供奉，而是在一种肃穆的气氛中追思中华民族先辈们如何创造文明，如何造福子孙。炎黄二帝作为维系中华民族的象征，千百年来一直激励着中华民族团结统一、奋发图强，为人类的和平与进步做出了贡献。
祭天地（封禅）
《礼记·礼运》中说：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神。”《史记·礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”祭天、祭社（由地神发展而来的地域保护神）、祭祖成为中国古代的三大祭礼。
远古先人们有了“天”或“上帝”这一至上神的观念后，就开始祭天了。祭天，是王室的特权，也是国家的第一大礼。因为古人认为坐王位的都是承受天命的真命天子，他们才有权祭天。《汉书》里说：“帝王之事，莫大乎承天之序。承天之序，莫重于郊祀（古代祭天在南郊，“郊”就成了祭天的代名词）。故圣王尽心极虑，以建其制。”较早的祭天仪式，是古人根据“天圆地方”的观念在圆丘上进行的。一年举行四次，即祈谷、雩、明堂报享、南郊四种，以冬至举行的南郊祭天大典最受重视。祭品是人们虔诚心意的表达，对神灵而言也最实惠，用做祭品的种类有食物（肉食为主，五谷、果品、酒次之）、玉帛、人牲、血等。对祭品的处理方式是燔烧，古人看法，“天神在上，非燔烧不足以达之”。