“原文”
鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若，常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土地。”
常季曰：“彼为已。以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬季青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之微笑，不懼之实。勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若士，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过，以不当亡者众，不状其过，以不当存者寡，知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼，仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”
无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存焉，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”
孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”
无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？”彼且蕲以诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？
老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”
无趾曰：“天刑之，安可解！”
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，日哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母日‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，汜然而若辞。寡人恤丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，受使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不翦爪，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授已国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑；使日夜无卻而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。甕大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。
故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘。此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为膠，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用膠？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣？”
“提示”
《德充符》的主旨是破除外形残缺、完整的观念，树立注重内在心态美的思想。基于此情，文章着重阐述了人的精神世界，应当如何反映宇宙万物的本原观念和一体性的观念。作者以为宇宙万物源于“道”。世界上的万事万物，虽然千差万别，但归根结蒂却都浑然为一。这作为一种“心态”或“精神”，反映在人的观念形态上便是“忘形”与“忘情”。所谓“忘形”，就是物我俱化，死生同一；所谓“忘情”，就是世界上不存在宠辱、贵贱、好恶、是非。反映精神状态的“忘形”与“忘情”，便是庄子“德”的全部内涵。有“德”的人，生命自然流露出一种精神力量吸引着人。
“充”是说明“德”的充实，“符”是对“德”的证验。
蹴（cù）然：惭愧不安的样子。
（chù）诡幻怪：诡：奇异。四字词义相近，都含有奇特、怪异、虚妄的意思。
恶人：丑陋的人。
不出乎四域：不超出人世。
汜然而若辞：形容漫不经心的样子。辞：推却。
恤（xǔ）：忧虑的样子。
（yīn）跂（qí）支离无服（shèn）：形容一个人的形残貌丑，并以此特征作为这个人的名字。闉跂：指腿脚屈曲常踮起脚尖走路。支离：伛偻病残的样子。脤：唇。
謷（áo）：高大的样子。
据（槁）梧而瞑（mián）：槁梧：枯的梧桐树。瞑：通作“眠”，假寐的意思。
天选：天授予。
“译文”
鲁国有一个被砍断一只脚的人，名叫王骀。跟他学习的人和孔子的弟子一般多。孔子的学生常季问孔子说：“王骀是个被砍去了一只脚的人，跟他学的弟子和先生在鲁国的相当。他站着不能给人以教诲，坐着不能议论大事；跟他学的人却是空虚而来，满载而归。难道真有不用语言的教导，无形感化而达到潜移默化的功效吗？这是什么样的人呢？”
孔子说：“这王骀是圣人，我的学识和品行都落在他的后面，只是还没有去请教罢了。我准备拜他为师，更何况不如我的人呢？何止鲁国，我将要引导天下人去跟他学。”
常季说：“他是一个被砍去了一只脚的人，而学识和品行竟超过了先生，跟平常人相比相差就更远了。果真如此，王骀是怎样运用他的心智的呢？”
孔子说：“死生是一件极大的事，可是却影响不到他，即使天翻地坠，他也不会因此遗落、毁灭。他处在无所待的境界而不受外物变迁的影响，顺任事物的变化而执守事物的枢纽。”
常季说：“这是什么意思呢？”
孔子说：“从事物千差万别的方面看，肝和胆同处人体就像楚国和越国相距那么远；从事物都有相同的方面看，万事万物又都是同一的。像这种人，将不知道耳目适宜于何种声色，只求自己的心灵自由自在游放在忘形、忘情的浑同的德境域之中。从万物相同的方面去看就看不见有什么丧失，因而看自己断了一只脚就好像失落了一块泥土一样。”
常季说：“王骀修身，用自己的智慧去追求理解分别一切的心，再根据这个心返回到不起分别作用的‘常心’，众多的弟子为什么会归依他呢？”
孔子说：人不会在流动的水面照自己的身影，而要在静止的水面照自己的身影，只有静止的东西才能使别的事物静止下来。接受生命于地，只松柏禀自然之正，不分冬夏枝叶郁郁青青；接受生命于天，只有尧舜得性命之正，在万物之中为首领。幸而他们都能自正性命，才去引导别人。能保全本始的迹象，勇者的无所畏惧。勇敢的武士只身一人冲入千军万马之中。将士为了求名尚且能够这样，何况主宰天地，包藏万物，把六骸视为旅舍，把耳目视为迹象，天赋的智慧能够烛照所知的境域，而心中未尝有死生变化的观念，这样超尘绝俗的人，大家都乐意跟从他。他哪里肯以吸引众人为事呢？
申徒嘉是个被砍断了一只脚的人，与郑子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，那么你停下，你先出去，那么我停下。”到了第二天，子产和申徒嘉又同堂同席坐在一块。子产又对申徒嘉说：“我先出去，那么你停下，你先出去，那么我停下。现在我要出去，你可以稍停一下吗？或不停呢？你见了我这执掌政务的大官还不知道回避，你把自己看成是与我一样执掌政务的大官吗？”
申徒嘉说：“伯昏无人先生的门下，原来有这样的执政吗？你夸耀你的执政而不把他人放在眼里吗？我听说过这样的话：‘镜子明亮灰尘就不会停留在上面，灰尘落在上面就不明亮了。经常和贤人一块生活就没有过失。’你今天来先生这里求得广博精深见识、培养德性，竟说出这种话来，不是太过分了吗？”
子产说：“你已形残体缺，还要和尧比善，你计量一下你的德行，还不足以使自己反省吗？”
申徒嘉说：“一个人自己辩解自己的过错，认为不应当残形体缺的人很多，既残形后，不辩说自己的过错，认为自己不应当形体整全的人很少。懂得事情的无可奈何而能安于自己的境遇并视如自然的命运，只有有德的人才能做得到。走进后羿张弓的射程之中，正当中的地方也就是最容易中靶的地方；然而有时却没有被射中，那是命运。别人用双脚的完整笑我残缺的很多，我很生气；等到来到伯昏无人先生这里，我的怒气全消了。谁知先生是用什么善道来教导我的呢？我随从先生已十九年了，然而从不曾觉得我是断了脚的人。今天你与我心灵相通，以德相交，然而却还用外在的形体来要求我，难道不是过错吗？”
子产听了申徒嘉的一席话，觉得十分惭愧，立刻改变面容说：“你不要再说下去了！”
鲁国有一个砍去脚趾的人名叫叔山无趾，用脚后跟行走去见孔子。孔子说：“你很不谨慎，早先犯了过错才像这样断趾。现在虽然来请教，可是怎么能够追回以往呢！”
叔山无趾说：“我只因不识时务而轻率地用了自己的身子，所以才断了两只脚趾。如今我来你这里，还有比脚更宝贵的东西存在，我想竭力保全它。天是没有什么不覆盖的，地是没有什么不托载的，我把先生当天地，哪里知道先生是这样的啊！”
孔子说：“我实在浅陋。你怎么不进来呢！请说说你知晓的道理！”
叔山无趾走了。孔子说：“弟子们要努力啊！无趾是个断了脚趾的人，还努力求学来补救以前做的错事，何况道德品行乃至身形体态都没有缺陷的人呢！”
叔山无趾对老子说：“孔子还没有到过‘至人’的境地吧！他为什么不停地来向你求教呢？而他还要企求拿奇异的声望传扬天下，难道不知道至人把声望当作是束缚自己的枷锁吗？”
老子说：“你为什么不使他了解死和生都是一样，可和不可都是平齐的道理，从而解除他的束缚，这样恐怕也就可以吧！”
叔山无趾说：“这是天加给他的刑罚，哪里可以解脱！”
鲁哀公问孔子说：“卫国有个面貌很丑陋的人，名叫哀骀它。男人跟他相处，想念他而舍不得离开。女人见到他，即请求父母说：‘与其做别人的妻子，不如当哀骀它的妾。’这样的女人已经十余个了，而且还在增加。从没听说哀骀它倡导什么，只是见他附和别人而已。他没有高居君王的地位而拯救别人的灾难，也没有钱财去养饱别人的肚子。他面貌丑陋到使天下人看了感到惊愕，又总是附和他人而无倡导，他的知见超不出他所生活的四境，然而妇人男人都亲近他。这样的人必定有异于常人的地方。我召他来看了看，果真发现他的相貌丑陋得使天下人惊骇。但是，和我相处不到一个月，便觉得他有过人之处；不到一年，我就十分信任他。这时国家没有宰相，我就把国事委托给他。他却淡淡然无意答应，漫漫然无心推辞。我深感羞愧，终于把国事交给他。没过多久，他就离开我走了，我内心忧虑得很，好像失掉了什么似的，好像国内再没有人可以跟我一道共欢乐的似的。哀骀它究竟是什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经去楚国，碰巧看见一群小猪在吮吸刚死去的母猪的乳汁，不一会又惊慌地弃母猪而逃走。因为母猪已死去，不像活着的样子了。可见小猪爱它们的母亲，不是爱其形体，而是爱主宰形体的精神。战死沙场的战士，被埋葬时不用棺材上饰物来送葬；砍掉了脚的人，对于原来的鞋子，没有理由再去爱惜它；这都是因为失去了根本。做天子的嫔妃不剪指甲不穿耳眼；婚娶之人只在宫外办事，不得再到宫中服役。为保全形体的完整尚且如此，何况德性完美而高尚的人呢？现在哀骀它不说话也可取信于人，没有功业即赢得人的亲近，使人乐意把国家政务委托给他，还怕他不肯接受，这一定是‘才全’而‘德’又不外露的人。”
哀公说：“什么叫‘才全’？”
孔子说：“死、生、存、亡、穷、达、贫、富，贤和不肖、毁、誉、饥、渴、寒、暑，这些都是事物的变化，自然规律的运行；好像昼夜轮转更替一般，而人的智慧却不能窥见它们的起始。因此，了解这一点就可不足以让它们扰乱本性的谐和，也不致于让它们侵扰人们的心灵。要使心灵平和安适，通畅而不失怡悦，日夜不间断地随物所在地保持着春天般的生机，这样便会和外物产生谐和的感应。这就叫做‘才全’。”
哀公说：“什么叫做‘德’不外露呢？”
孔子说：“水平是极端静止的状态。它可以拿来作为效法的准绳，内心保持极端的静止状态就可以不被外物所动。所谓德，就是完美纯和的修养。德不外露，万物自然亲附而不能离去。”
有一天哀公将孔子这一席话告诉给闵子说：“起初我认为坐朝当政治理天下，掌握法纪而忧虑人民的死亡，我自以为是尽善尽美的了。如今我听了至人的名言，恐怕自己没有实绩，只是轻率地用我的身体而使国家危亡。我和孔子不是君臣关系而是以德相交的好朋友。”
一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公非常喜欢他；看到形体完整的人，却觉得他们的脖子实在太细太细了。一个脖子生大瘤的人去游说齐桓公，齐桓公非常喜欢他；看到形体完整的人，却觉得他们的脖子实在太细太细了。
所以只要有超出常人的德性，形体上的缺陷就会被人所遗忘。人们如果不遗忘所应当遗忘的东西（形体），而遗忘了所不应当遗忘的东西（德性），这就叫做真正的遗忘。
所以圣人能自得地出游，把智慧看成是灾孽，把誓约看成是胶漆，把推展德行看作是接交外物的手段，把工巧看作商贾的行为。圣人不图谋虑，哪里用得着智慧呢？圣人不砍削，哪里用得着胶漆呢？圣人不感到缺损，哪里用得着推展德行呢？圣人不作买卖，哪里用得着经商呢？这四种作法叫做天养。天养，就是受自然的饲养。既然受自然的饲养，哪里还用得着人为！有人的形体，而无人的真情。有人的形体，所以和人相处，无人的真情，所以是与非不会汇聚在他身上。渺小啊，与人同类，伟大啊，与自然浑同一体。
惠子对庄子说：“人是没有情的吗？”
庄子说：“是的。”
惠子说：“人假若没有情，怎么能叫做人？”
庄子说：“道给人容貌，天给人形体，怎么不能叫做人？”
惠子说：“既然叫做人，又怎么可以没有情？”
庄子说：“这不是我所说的‘情’。我所说的无情，就是说人不因好恶损害自己的本性，常常顺任自然而不用人为去增益。”
惠子说：“不用人为去增益，那么怎么可以保全自己的身体呢？”
庄子说：“道给人以容貌，天给人以形体，不以好恶损害自己的本性。如今你外露出你的心神，耗费掉了你的精力，靠着树干吟咏；凭依几案休息。天给了你形体，你却自鸣得意于‘坚’、‘白’的诡辩。”