“原文”
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狠，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难，使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我唯。夫德遗尧舜而不为也，利泽施地万世，天下莫知也。岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。四时迭起，万物循生；一盛一家，文武伦经，一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。”
“吾又奏以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽。日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。心穷乎所欲知，目穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及己夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之菜，行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，无言而心说，此之谓天乐。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。”
“乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文，尸祝齐戒以将之。及其已陈见，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，中以文，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游民寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非邪？”
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。”
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。姑夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。”
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龅啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走。彼知美而不知之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之子阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然使道而可献，而人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先生之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。”
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所，以门规其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通者不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，鸟不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯干蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先生之道而明周、召之迹，一君无所钩用。其矣夫！人之难说也，道之唯明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之阵迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅，苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有帝而兄啼。”久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！老子曰：“可。丘得之矣！”
“提示”
《天运》的主旨与《天地》、《天道》相似，仍是表达无为而治的政治主张。所谓“天运”，即是各种自然现象无心运转而自动。篇名取其首句“天其运乎”中的“天运”二字。
荡荡默默：荡荡：精神散乱。默默：无知无识。荡荡默默：摇摇昏昏。
殆：大概，恐怕。
人：人情。
大（tài）清：天道。
愤（fèn）：仆下，指向前跌倒。
一不可待：皆不可待。一：全，皆。
阬（kēng）：“坑”的异体字。
傥然立于四虚之道：傥然：无心的样子。四虚之道：四方没有边际的大道。
屈：即竭尽的意思。
委蛇（yí）：随顺应变。
天机：即自然的枢机。
说（yuè）：喜悦，高兴。
祟：祸患。
遁：心情放松，恐惧消除。
与之俱：跟大道相通，没有阻碍。
刍狗之未陈：刍：草。刍狗：用草扎成的狗，祭祀时使用。陈：陈列。未陈：还没有用作祭祀。
箧（qiè）衍：箧：箱子，用竹制作而成，也有木制的。衍：笥（sì）：盛饭或衣物的方形竹器。
眯（mì）：梦魇，这里作受到压抑讲。
没世不行寻常：没世：终身，一辈子。寻常：指短距离。古代八尺的长度为“寻”，一丈六尺为“常”。
矜：尚。
龁（hé）啮挽裂：描述猿猴穿上周公的衣服很不自在而咬碎、撕破所穿衣服的情态。龁啮：咬。挽：拉。
病心而其里：病心：心口疼痛。膑（pín）：同“颦”，蹙额，或称皱眉头。里：指邻里。
佗（tuō）：同“它”，别的。无它：没有别的。
蘧（gú）庐：旅舍。
觏（gòu）：见。
天门：心。
播穅：播：借为“簸”。穅：同“糠”。
噆（zǎn）：咬。
憯（cǎn）然乃愤吾心：憯：通“惨”。僭然：毒之状也。愤：是“愦”字之误。愦：乱。
呴（xū）：张口出气。
嗋（xūe）：合。
倨：同“踞”，含有坐的意思。
悖：遮掩。
睽（kuí）：违背，不合。
蛎（lì）虿（chài）：毒虫类。
孰知其故矣：孰：同“熟”，熟悉。故：典故。
奸者七十二君：奸：音“干”，借为“迂”，有进的意思。七十二君：可能是绝大多数，因为当时没有七十二国，也就不可能有七十二个国君。
白鶂：水鸟的一种。鶂：同“鹢”，形如鸬鹚，毛白色，能高飞，遇风不避。
细要：指蜜蜂。要：即“腰”。
“译文”
“天在自然地运转吗？地在宁静的定处吗？日月往复出没是在争夺处所吗？谁在主宰天地日月运转的现象呢？谁在维系统领这些现象呢？是谁安居无事推动这些现象运转？或者有机关发动而出于不得已？或者它们自行运转而不能停止？云层是雨水蒸发而形成的呢？还是雨水为云层降落而形成的呢？谁在兴云布雨？是谁安居无事贪求欢乐而促成这样的现象？风起自北方，一时西一时东，在上空回转往来。是谁吐气吸气造成云彩的飘动，又是谁安居无事吹动了它而形成这样的现象？请问什么缘故？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然本来就存在着六合五行，帝王顺着它便能安治，违背它便生祸乱。顺着九州聚居人的事务，治理成功而道德完备，光辉照临人间，天下人拥戴，这就叫做上垒的治理。”
宋国的太宰荡向庄子问仁。庄子说：“虎与狼也具有仁爱之心。”
太宰荡说：“怎么说呢？”庄子说：“虎狼也可以父子相亲，为什么不是仁？”太宰荡说：“请问最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁爱就是不孝，可以吗？”
庄子说：“不是的。最高境界的仁是应该尊崇的，孝本来就不足以说明它。你所说的并没有超过孝的实质，还没有涉及到孝的言论。往南走的人到了楚国郢城，面朝北方就看不到冥山，这是为什么呢？距离冥山太遥远了。所以说：用尊重来行孝容易，用爱来行孝困难；用爱来行孝容易，用心境达到适度的境界去对待父母困难；用心境达到适度的境界去对待父母容易，让父母不牵挂自己困难；让父母不牵挂自己容易，一并用心境达到适度的境界去对待天下人困难；一并用心境达到适度的境界去对待天下人容易，让天下人一并忘却自我困难。蔑视尧舜而不足以为德，利益和恩泽施给万世，天下却没有人知道，难道还要嗟叹自夸仁孝吗？孝悌仁义，忠信贞廉，这些都是用来劝勉自身而劳役真性的，不足以赞美。所以说，最为珍贵的，一国的爵位可以弃之不顾；最为富有的，一国的财富可以弃之不顾；最大的心愿，任何名誉可以弃之不顾。所以，大道是永恒不变的。”
北门成问黄帝说：“你在广漠的原野上弹奏咸池乐曲，我开初听时感到惊惧，再听时就觉得松弛，听到最后却又觉得迷惑了；精神恍惚、无知无识，疑惑不定，不知所措。”
黄帝说：“你大概会那样罢！我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声如同四季相继而起，万物遵循这一变化栖息生长；忽而茂盛忽而衰败，生杀循序，一清一浊，阴阳调和，声光交流；蛰虫解除冬眠开始活动，我用雷霆之声惊动它们；乐声终结而寻不着结尾，乐声开始而寻不着起头；一会儿消逝一会儿兴作，一会儿停止一会儿升起，变化的方式无穷无尽，皆不可期待。所以你会感到惊惧。”
“我又用阴阳的交和来演奏，用日月的光辉来烛照；乐声能长能短，能柔能刚；变化遵循一定的规律，并不拘泥于旧态陈规；乐声盈满山谷、坑凹；约制情欲，凝守精神，用外物来衡量。乐声悠扬，节奏明朗。因而连鬼神也能幽隐，日月星辰也能依轨道运行。我时而把演奏的乐声停留在一定的境界里，而乐声的寓意却流泛在无穷的天地中。我想思虑却不能明白，要观看却不能见到，要追逐却不能赶上；只好茫然置身于四方无涯际的大道，依着几案而吟咏。内心穷竭于所想了解的，眼睛穷竭于所要见到的，精力穷竭于所要追求的，我已经追赶不上了啊！形体充满而内心却又好像不复存在，方才可能随顺应变，你随顺应变，所以觉得松弛。”
“我又用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，所以音调好像混同驰逐相辅相生，如同众乐齐奏而不见形迹；乐声传播和振动全无外力拉引，昏暗而无声响。乐声启奏于变化莫测的地方，处于暗昧的境界；或以为它已消逝，或以为它在兴起；或以为它实在，或以为它虚华；演进流播飘散游徙，绝不限于老调。世人疑惑不解，查问圣人。所谓圣，就是通达事理顺任自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，没有说话而心里却很喜欢。这就是自然之乐。所以神农称颂它说：‘听不到声音，看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听然而无法连贯，所以你迷惑不解。”
“这样的乐章，初听时感到惊惧，惊惧就认为是祸患；我接着又演奏了使人心情松弛的乐曲，心情松弛；所以惊惧之情渐渐隐去；最后终于觉得迷惑，迷惑才淳和无识，淳和无识才合于道，到达这种境地，就可借此与道融合相通了。”
孔子西游到卫国。颜渊问师金：“你认为我先生去卫国的行为怎么样？”师金说：“可惜呀，你先生在卫国必然会遭遇困厄！”颜渊说：“为什么呢？”
师金说：“刍狗还没有用于祭祀的时候，用竹筐盛着，用绣有图纹的布巾盖着，巫师斋戒来迎送。等到献祭以后，行路人踩着它的头部和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了；想要再次拿来用于祭祀而盛于竹筐，用绣有图纹的布巾盖着，游乐居处于主人的身边，即使他不会做恶梦，也会觉得有压抑。现在你的先生，也拿了先王已经使用过的刍狗，聚集弟子游历居处于他身边。所以在宋国遭到伐树的屈辱，在卫国游说而被禁止居留，在商、周游历遭到困厄，这不是做恶梦吗？在陈国与蔡国交界处遭到围困，七天没有吃饭，走近死亡的边缘，这不又是在做恶梦而感受到的压抑吗？”
“水上行进没有比船更好的交通工具，陆上行走没有比车更好的交通工具。因为船可以行于水上便希望推到陆地上行走，那么终身也行走不了多远。古和今不是就像水和陆的不同吗？周和鲁不就像船和车的不同吗？现在设法将周朝实行的制度推行到鲁国，这就像是在陆地上行船，徒劳而无功，自身还要遭受祸害。他们不知道运动变化是没有限定的，只能无穷地与外界的情势相应合。”
“况且你唯独没有看见过那汲水的桔槔吗？人牵引它就俯下，放下它就仰起。那桔槔，它是被人所牵引，而不是牵引人的，所以无论是俯下还是仰起都不会得罪人。因此三皇五帝的礼义法度，不贵于相同，而贵于能使天下太平。因而三皇五帝的礼义法度，譬如柤、梨、橘、柚四种酸甜不同的果子吧，它们的味道不同然而都是可口的。”
“所以，礼义法度是随着时代而改变的。如今将猿猴捉来给它穿上周公的礼服，它一定会咬破或撕裂，直到剥光才感到痛快。观察威信的差别，就如同猿猴不若周公一样。西施心有疾，在村里皱着眉头，邻里的一个丑女人看了觉得很美，回去也在村里捂着心口皱着眉头。村里的有钱人看见了，紧闭着门不出来；穷人看见了，带着妻子儿女走开。那丑女人只知道皱眉头的美，却不知道皱眉头美的原因。可惜啊！你的先生行不通了！”
孔子活到五十一岁时还没有得“道”，于是往南去沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤人，你也领悟了大道吗？”孔子说：“还没有得到。”老子说：“你是怎么寻求的呢？”孔子说：“我从制度名数方面去寻求，下了五年的功夫而未得到。”老子说：“你又怎样去寻求的呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化方面去寻求，十二年了，还是没有得到。”
老子说：“对的，倘若道可以用来奉献，那么国人没有不向国君奉献的；倘若道可以用来奉送，那么人子没有不奉送给父母的；倘若道可以告诉别人，那么人们没有不告诉自己的兄弟的；倘若道可以给与人，那么人们就没有不给与子孙的。然而这事是不可能的，没有别的原因，心中不自悟则道不能停留，向外不能印证则道不能推行。出自于内心的领悟，不能被外方所接受，圣人主不会告示；由外部进入内心的东西，而心中不能领悟时，圣人也就不会留存。名声，是公众使用的器皿，不可以多取。仁义，是先王的旅舍，只可停留一宿而不可久居，相处的时间长了必然会生出多种责难。”
“古代的至人，对仁来说只是借路，对义来说只是暂住，来游乐于逍遥的境域，生活在简略的境地，立身于不施与的园圃。这样就可逍遥无为；简略就容易满足；不施与就无耗费。古代的人称这种情形为探求内心真实的遨游。”
“拿财富为追求对象的人，就不可能让人利禄；拿显赫为追求对象的人，就不可能让人名声；迷恋权势的人，就不可能给人权柄。操持它就战慄，放弃它就悲苦，这种人心中没有明见，眼睛只是盯住自己所不停地追求的，好像是受着刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏争、教化、生存、杀戮，这八种作法全是纠正他人的工具，只有遵循自然的变化而不被物欲所阻塞滞留的人，才能够运用它。古人说，自正的人，才能正人。如果内心认为不是这样，那么心灵的门就不会打开了。”
孔子见到老聃就谈论仁义。老聃说：“簸糠进入眼睛，天地四方看来就像颠倒了；蚊虻叮咬皮肤，也会通宵不得入睡，仁义毒害人心，其祸乱没有比这更大的了。你如果让天下不至于丧失本来的质朴，你就可以依风而行，执德而阙，又何必用力急急宣扬仁义，好像打大鼓去寻找迷失了的孩子呢？白天鹅不是天天洗才白，乌鸦不是天天染才黑。黑色和白色的本质，不值得分辨；名声和荣誉都属于外在的东西，更不值得张扬。泉水干了，鱼都相互依偎在陆地上，相互张口出气来取得湿润，靠唾沫相互得到一点沾湿，倒不如在江湖彼此相忘。”
孔子见了老聃回来，三天不说话。弟子问说：“先生见到老聃，对他有什么规劝吗？”孔子说：“我如今竟然见到了龙！龙，合起来便成为整体，分散开来则成文采，乘驾云气而翱翔在阴阳之间。我大张着口不能合拢，我又哪能对老聃有什么规劝呢！”子贡说：“那么，人难道有像尸体般的安定而又像龙一样的神情飞扬，像疾雷震响，如深渊沉寂，发动如天地运动变化的情景吗？我也可以去见到他并能体察吗？”于是凭借孔子的名义去见老聃。
老聃正坐在堂上，轻声应答说：“我年岁老迈了，你将凭什么来告诫我呢？”子贡回答说：“上古时代三皇五帝治理天下各不相同，但同样地都有好名声，唯独先生不认为他们是圣人，为什么呢？”
老聃说：“年轻人稍微前进一点！你凭什么说他们各自有所不同呢？”子贡回答说：“尧传位给舜，舜传位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣王不敢违逆，武王违逆商纣王不肯顺从，所以说各不相同。”
老聃说：“年轻人再稍微前进一点！我告诉你三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使百姓心地淳朴，百姓有人死了其亲属不哭泣也没有谁非议。唐尧治理天下，使百姓心心相印，有人为了亲近亲人根据等差关系做到亲疏有别也没有谁非议。虞舜治理天下，使百姓立志竞争，孕妇十个月生孩子，孩子五个月就可以讲话，不等长到两、三岁就开始识别人我，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓的心多变，人人各怀私心，以用兵为理所当然的事情，杀死盗贼不算是杀人，人们各自结成团伙而奴役天下的人，所以天下大为震惊，儒家、墨家都纷纷兴起。他们开始的时候还有伦理的等次，现在却变成这个样子，还有什么可言的呢！我告诉你，三皇五帝的治理天下，名义上说是治理，而实际上弊乱没有什么比这更大的了。二皇的心智，对上而言掩蔽了日月的光明，对下而言违背了山川的精华，就中而言破坏了四时的运转。他们的心智比蝎子尾端的剧毒还毒，就连小兽也得不到安定性命的情分，却还自以为是圣人，不是可耻吗，他们不可耻吗？”子贡站立着惶惧不安。
孔子对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部书，自己认为是很久的了，熟悉旧时的典章制度；拿来进见七十二个国君，讲解先王的道理，彰明周公、召公的业绩，然而没有一个国君取用我的主张。极难啊！是这些人难以说服呢，还是道理难得彰明呢？”
老子说：“幸运啊，你没有遇上治理天下的国君！六经，只木过是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所说的，如同足迹；足迹是鞋踩出来的痕迹，然而足迹怎么是鞋呢！白鶂雌雄相看，眼珠一动也不动便相诱而生子；虫子，雄的在上方鸣叫，雌的在下方应和而生育；名叫‘类’的动物，自身具备雌雄两性，所以自身可生育。本性不可改变，命运不可变更，时光不可停留，大道不可闭塞。如果得到道，无论怎样都可行；失去道的人，无论怎样都不可行。”
孔子不出门已有三个月了，然后再去见老聃说：“我得道了。乌鹊孵化而生，鱼儿借助濡沫而生，蜜蜂是化生，弟弟出生，哥哥失爱而常常啼哭。时间很久了，我没有和造化交朋友，不和造化交朋友，怎么可以去造化人！”老子说：“可以。孔丘得道了。”